Григорий Луговский - О природе сакрального. К истокам духовного опыта

109

См. А. Сухово-Кобылин в книге «Русский космизм», М., 1993.

К. Уилсон. Оккультизм – М., 1994

«Рядом с мифом в сознании не могло быть не-мифа, какой-то непосредственно данной реальности». – О. Фрейденберг. Миф и литература древности – М., 1978, с. 28.

Поэзия определенным образом связана с юродством. Их отношения с повседневностью одинаково деструктивны: юродство – гениальная глупость, характеризующаяся непредсказуемостью действий, а гениальность поэзии заключена в обнаружении непредсказуемых оборотов мысли и слова, новой метафоры. То, чем поэзия и философия есть в культуре, мышлении, тем юродство является в деятельности. Поэт и юродивый объединены в фигуре шамана.

Х. Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства// Самосознание европейской культуры ХХ века – М., 1991, с. 249—250.

Следует заметить, что технологически «правильные» тексты, призванные вызвать у слушателей/читателей определенный автором душевный накал, следует считать магическими. Об отличии сакрального от магического мы выше уже говорили. Если технология уже выработана, т. е. не содержит в себе тайны для использующего ее, то это магия. Для профанов же она может оставаться неотличимой от сакрального.

А. Гуревич. Проблемы средневековой народной культуры – М., 1981, с. 322.

Г. Маркузе. Одномерный человек – М., 1994, с. 127—133.

А. Гуревич. Проблемы средневековой.., с. 287.

В. Г. Богораз считал, что «шаманский язык эскимосов… являлся наиболее древней формой эскимосского языка вообще» – Е. Ревуненкова. О некоторых истоках поэтического творчества в Индонезии// Фольклор и этнография – Л., 1984, с. 40.

И. М. Фридман. Карнавал в одиночку// Вопросы философии, №12, 1994, с. 88.

О. Вейнингер. Последние слова – К., 1995, с. 119

М. Шахнович. Эпикур о происхождении религии// Религия первобытного общества в свете современных данных – Л., 1984, с. 44.

Ю. В. Андреев. Поэзия мифа и проза истории – Л., 1990, с. 86—88, 167—170.

Хосе Мария Аргедас. Обычаи и обряды индейцев – Алма-Ата, 1989 с. 166.

«Контрагентами», проникающими в иной мир со стороны коллектива, мыслились шаманы и колдуны-оборотни. При этом их (особенно колдунов) поведение внутри коллектива считалось повсюду противоположным норме, вредоносным, особенно в момент пребывания в зооморфном облике». (В. Петрухин. Человек и животное в мифе и ритуале: мир природы в символах мира культуры// Мифы, культу, обряды народов зарубежной Азии – М., 1986, с. 10).

Я. Чеснов. Этнический образ// Этнознаковые функции культуры – М., 1991, с. 64—65.

В. Н. Топоров. Первобытные представления о мире // Очерки истории естественно-научных знаний в древности – М., 1982, с. 22—23.

Е. С. Новик. Архаические верования…, с. 156.

К. Наранхо. Агония патриархата – Воронеж, 1995, с. 168—172.

Окот п’Бикет. Африканские традиционные религии – М., 1979, с. 171.

О. Ю. Артемова. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине – М., 1987, с. 147.

Н. А. Алексеев. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири – Новосибирск, 1980, с. 312.

Е. В. Ревуненкова. Народы Малайзии и Западной Индонезии – М., 1980, с. 213.

Б. Эфроимсон. Загадка гениальности – М., 1991.

В качестве примера рекомендую биографии русских философов в книге «Русский космизм». – М., 1993.

О. Ю. Артемова. Личность и социальные нормы… с. 146.

К. Г. Юнг. Конфликты детской души – М., 1995, с. 162.

Там же, с. 159.

О. Вейнингер. Пол и характер – М., 1992, с. 132.

О. Вейнингер. Пол и характер…, с. 144.

Р. Б. Хайкин. Художественное творчество глазами врача// Природа, №4, 1989.

Высокая исследовательская активность – у потенциальных наркоманов?// Природа, №7, 1990.

В. Леви. Охота за мыслью – М., 1967, с. 68—69.

Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности – М., 1994, с. 216.

К. Г. Юнг. Конфликты.., с. 285.

Ж. Маритен. Ответственность художника // Самосознание европейской культуры…, с. 181.

А. В. Петровский. По ступеням развития личности// Наука и человечество. 1990 – М., 1990.

О. Вейнингер. Пол и характер.., с. 134.

Э. Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ. Также эту тему затрагивает моя статья «Его Величество Я».

А. А. Белик. Психология религии Э. Фрома и А. Маслоу// Религии мира. 1987 – М., 1989, с. 223.

О возможности «плюрализма» в отдельно взятой голове писал Р. Ассаджиоли. Также на эту тему см. мою статью «Его Величество Я» в приложении.

В. Эфроимсон. Загадка гениальности. – М., 1991, с. 27.

А. А. Белик. Психология религии Э. Фрома и А. Маслоу // Религии мира. 1987 – М., 1989, с. 223.

По мнению Б. М. Бернштейна, «чем сложнее система, тем больше места в ее жизнедеятельности занимают самоорганизация, саморегуляция, координация действий составляющих ее подсистем, согласование внутренних процессов и т. п.» (А. К. Байбурин. Некоторые вопросы этнографического…, с.9). Несомненно, духовная организация мистика, философа, шамана более сложная, чем у человека профанного, а значит, она требует больше усилий для упорядочения и самоорганизации.

А. А. Белик. Психология религии Э. Фрома и А. Маслоу // Религии мира. 1987 – М., 1989, с. 216.

В. Воронов. Стиль детских грез // Знание – сила, №4, 1982. О различии культуры невротической и шизофренической интересен следующий текст К. Г. Юнга: «Среди больных можно выделить две группы: невротики и шизофреники. Первая группа рисует картины синтетического характера, с глубоким и отчетливым чувственным настроем. Когда же они совершенно абстрактны, и, вследствие этого, лишены чувственного элемента, они, как минимум, явно симметричны или выражают вполне определенный смысл. Вторая группа, напротив, создает произведения, моментально выдающие их отстраненность от чувств. Во всех случаях они не выражают единого и гармоничного чувственного настроя, а скорее представляют диссонанс чувств, или же их полное отсутствие. С чисто формальной точки зрения, одной из основных характеристик является фрагментарность, находящая выражение в так называемых «линейных фракциях» – сериях психических разломов (в геологическом смысле), которые пересекают картину. Произведение оставляет зрителя безучастным, или волнует его парадоксальностью, бесчувственностью и гротескной неуверенностью». (К. Г. Юнг. Пикассо).

Жертвенность и экстатичность указывают на сакральную суть. Одержимость – только лишь на магическую. Кто хочет получать больше, чем дает, приумножает магию. Капиталистическая цивилизация, ориентируя на неустанный рост производства и потребления, разрушает сакральное и утверждает магическое.

Г. Маркузе. Одномерный человек.., с. 135.

Е. В. Гомозова. Сакральное и виртуальные корни сознания // Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна. – Харків, 2008.