Сборник статей - Имам Махди – спаситель человечества

© ООО «Садра», 2016

В наши дни, когда земная цивилизация все глубже погружается в пучину распрей и междоусобиц, когда политические и военные конфликты раздирают планету, настоятельной необходимостью для человека становится вера в то, что господство мрака не вечно и однажды явится некая высшая сила – Спаситель, который низвергнет тиранов и установит во всем мире царство справедливости и процветания. В исламе эта благая сила нашла олицетворение в Махди – Имаме Времени, Мессии, последнем преемнике Пророка Мухаммада (С).

В хадисах от Посланника Аллаха (С) говорится: «На исходе времени на мою общину будут ниспосланы большие несчастья, которых до сих пор никто не видел, так что даже земле станет тесно от зла и тирании. Верующие не найдут себе убежища и заступничества от зла и несправедливости, тогда Аллах ниспошлет из моего семейства человека, чтобы переполненный злом и гнётом мир наполнился справедливостью и правосудием. Жители неба и земли будут им довольны, на земле все растения будут расти для него, друг за другом с неба будут идти дожди, так что даже мертвые захотят ожить. Семь или девять лет он будет жить среди людей»[1].

«Если даже до конца света останется один день, Всевышний Господь продлит его до тех пор, пока не придет человек из моей общины и моего семейства, который наполнит мир, переполненный злом и гнетом, справедливостью и правосудием»[2].

Вера в пришествие Махди – это та опора, которая придает сил и надежды обессиленным и отчаявшимся, вселяет в души надежду на благие перемены. Ожидание прихода Спасителя дарует верующим стойкость в борьбе со злом и угнетением, содействует совершенствованию их нравственных и моральных качеств.

Но кто же такой Имам Махди? Что мы знаем о нем? Какими чудесными, непостижимыми свойства ми он обладает? И главное – когда нам ждать его пришествия? На эти вопросы и отвечает предложенная вниманию читателей книга, в которой собраны статьи видных исламских ученых, посвященные феномену Имама Махди. Мы надеемся, что заинтересованный читатель извлечет для себя из этого сборника немало полезной информации, которая укрепит его дух и упрочит веру в обязательное явление Спасителя и в светлое будущее, которое он принесет человечеству.

Несмотря на пробуждение интереса к религии в среде российских мусульман, в их исламском самосознании до сих пор причем зачастую не по их вине наблюдаются серьезные бреши и незнание многих важных положений исламского вероучения. В России строятся мечети, увеличивается число молящихся и соблюдающих предписания шариата людей, однако при этом до мусульман не доведены многие основы Ислама. В частности, среднему мусульманину мало известно о таких краеугольных камнях Религии Аллаха, как имамат (Божественное руководство), ‘адалат (справедливость), махдавийат[3].

Хотя существует много айатов и преданий, в которых указывается на недопустимость смирения перед лицом зла и тирании и на необходимость учреждения справедливости, многие верующие не уделяют им должного внимания. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[4].

Ислам является программой установления Божественной справедливости в человеческом обществе. Однако подобно тому, как врач-дилетант, прописывая лекарство больному, может лишь навредить ему, так и претворение справедливости и осуществление руководства вверено Всевышним Аллахом тем людям, которые были очищены Им от грехов, ошибок, человеческих слабостей и низменных побуждений. В Священном Коране есть такой айат:

«Аллах хочет удалить скверну от вас, о обитатели дома, и очистить вас всецело»[5].

Обитатели Дома Пророка (С[6]) Ахл уль-Бейт (А[7]) это, согласно авторитетным хадисам[8], его зять и двоюродный брат Али (А), любимая дочь Пророка Фатима-Захра (А) и их сыновья аль-Хасан и аль-Хусейн (А), а также еще девять Имамов из Рода Пророка: Али ибн Хусейн (Имам Саджжад), Мухаммад ибн Али (Имам Бакир), Джа‘фар ибн Мухаммад (Имам Джа‘фар ас-Садик), Муса ибн Джа‘фар (Имам Муса Казим), Али ибн Муса (Имам Риза), Мухаммад ибн Али (Имам Джавад), Али ибн Мухаммад (Имам Хади), Хасан ибн Али (Имам Хасан аль-‘Аскари) и Мухаммад ибн Хасан Махди, о котором пойдет речь далее.

Именно об Ахл уль-Бейт (А) Святой Пророк (С) сказал:

«Я оставляю вам две драгоценности – Божественную Книгу и мой Род (Ахл уль-Бейт): они неотделимы друг от друга и присоединятся ко мне у райского источника. Если вы будете следовать за ними, то никогда не сойдете с Прямого Пути».

Данный хадис, носящий наименование «Ас-Сакалайн» («Две драгоценности»), весьма известен: он приводится в авторитетных шиитских и суннитских источниках. Кроме того, незадолго до смерти Посланник Аллаха (С) объявил в местечке Гадир Хум следующее:

«Кому я повелитель, тому и Али повелитель».

К сожалению, этот завет не был принят во внимание, и история исламской уммы развивалась по другому пути. Тем не менее, в условиях тирании и несправедливости со стороны власть предержащих, имамат Ахл уль-Бейт (А) был спасительным маяком и факелом, привлекающим к себе всех искренних мусульман – и умудренных опытом ученых, и простых обездоленных, уставших от притеснений. Имамы (А) разъясняли людям основы Ислама, тонкие теологические нюансы, исламскую политическую доктрину и премудрости фикха.

Что же такое имамат с исламской точки зрения? Подчеркнем, что Пречистые потомки Пророка (А) не изобретали новой религии и не вносили в Ислам изменений. Они бережно сохраняли его и доносили до людей его принципы, как облачая их в форму мудрых наставлений, так и посредством собственных действий. Вот как объясняется различие между статусом пророка, посланника и имама в комментарии книги «Свет Священного Корана»: «…В исходном смысле слово “имам” означает “стоящий впереди”, однако в него может вкладываться различный конкретный смысл, в частности:

а) светский руководитель, распоряжающийся делами общины;

б) глава верховной религиозной власти;

в) лицо, ответственное за практическое осуществление религиозных обязанностей, будь то путем создания системы управления в широком смысле слова или посредством воплощения в жизнь заповедей и повелений Аллаха и обеспечения социальной справедливости наряду с духовным воспитанием верующих… Пророк и посланник только лишь получают от Аллаха повеления и несут их людям как добрую весть или предупреждение. Все это свойственно и имамам, которые, кроме того, воплощают в жизнь Божественные заповеди и воспитывают души людей как извне, так и изнутри. (Очевидно, конечно, что многие из пророков были также и имамами[9]).

По сути дела, предназначение Имама показать людям на практике цель религии, направить их к достижению идеала, а не просто указывать путь.

Помимо этого, имамат подразумевает также и Божественное руководство, которое обусловлено наличием у Имама врожденных способностей духовно влиять на людей, привлекая их к себе ореолом безгрешия и чистоты, умением тронуть сердца, вверяющие себя его духовному руководству.

В этом отношении Имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце для его физического бытия.

В Священном Коране сказано:

“Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим”[10].

Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих – всех, кто уповает на Него, – из “тьмы” к “свету”.

То же самое можно сказать и об Имамах. Присущий Имамам и великим Пророкам (А), обладавшим рангом Имама, дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.

Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия “имам”, поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре “Ас-Саджда” (Земной поклон) – 32:24: