Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Классификация и формат новозаветных писем (посланий)

Жизнь и мировоззрение Павла: общие вопросы

Личность Павла

Первое письмо к Фессалоникийцам

Письмо к Галатам

Письмо к Филиппийцам

Письмо к Филимону

Первое письмо к Коринфянам

Второе письмо к Коринфянам

Письмо к Римлянам

Второе письмо к Фессалоникийцам

Письмо к Колоссянам

Письмо к Ефесянам

Письмо к Титу

Первое письмо к Тимофею

Второе письмо к Тимофею

Из 27 новозаветных книг примерно половина подписаны именем Павла и представляют собой письма/послания. в главах 18–31 мы рассмотрим поочередно каждый из этих текстов, но прежде нужно остановиться на общих проблемах. Глава 15 посвящена самому формату писем, который формировал Павлово общение, и объясняет, как следует подходить к разбору отдельных писем. Глава 16 рассказывает биографию Павла и очерчивает некоторые значимые аспекты его мировоззрения. Глава 17 менее академична: речь, скорее, о попытке понять дух Павловых посланий, оценить его личность.

Как мы уже видели в главе 1, семь бесспорных Павловых (или протопаулинистских) посланий, видимо, представляют собой самые ранние новозаветные тексты. Одна из причин тому — вера первохристиан в скорое второе пришествие Христа: в этих условиях они считали неуместным писать литературу, рассчитанную на мало–мальски долгий срок прочтения. И все же письма продолжали создаваться, когда стала возникать более основательная литература (Евангелия, Деяния). Более того, в печатных изданиях Библии 21 новозаветная книга из 27 обозначена как «послания» — удивительная статистика, если учесть, что ни одна из 46 ветхозаветных книг не носит такого названия[1].

По каноническому порядку, принятому в современных изданиях Библии, все новозаветные письма, которые названием или историей создания связаны с апостолами, следуют за Деяниями Апостолов. Первыми идут тринадцать писем/посланий, которые носят имя Павла. Они разделены на два небольших собрания: девять писем, адресованных общинам, расположенным в определенных географических местах (Рим, 1 и 2 Кор, Гал, Еф, Флп, Кол, 1 и 2 Фес) и четыре письма, обращенных к отдельным лицам (1 и 2 Тим, Тит, Флм). Письма каждого собрания расположены в порядке убывания длины[2]. Далее следует Евр, которое долгое время ассоциировалось с Павлом, а затем идут так называемые соборные послания, связанные с именами Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. Первые три письма расположены по порядку упоминания имен в Гал 2:9, а затем следует письмо Иуды, который Павлом не назван.

Начнем с понятий «письмо» (англ. letter) и «послание» (англ. epistle). Они часто используются как взаимозаменяемые, но Адольф Дайсман (Adolf Deissmann), чья книга Light from the Ancient East (2d ed.; London: 1927) помогла осознать значение греческих писем на папирусе для понимания новозаветного контекста, провел следующее разграничение.

• «Послание» — высокохудожественная литературная форма, обычно преподающая моральный урок широкой аудитории и предназначенная для публикации, например, Epistulae Morales Сенеки.

• «Письмо» — нелитературный способ передачи информации между автором и действительным корреспондентом, удаленными друг от друга[3].

По этому критерию, из 21 новозаветной книги все или почти все из 13 писаний, связанных с именем Павла, вместе со 2 и 3 Ин, можно классифицировать как «письма», а Евр и, возможно, 1 и 2 Петр, Иак, 1 Ин и Иуд — как «послания».

В наши дни подавляющее большинство ученых либо вовсе отвергает классификацию Дайсмана, либо делает существенные оговорки. Античные руководства по риторике демонстрируют множество видов греко–римских писем, например, хвалебные, коррективные, дискуссионные, информационные и т. д., так что даже проповедь с целью убеждения могла обрести форму письма. Несколько писем Павла (1 Кор и Рим) столь длинны, что их можно отнести к письмам–очеркам. Что касается аудитории, не ясно, были ли какие‑то из писаний Павла или хотя бы те из них, которые называются «соборными», обращены к христианам, живущим повсюду (хотя некоторые из них и легко могут служить всем христианам). Действительно, только некоторые новозаветные письма адресованы общинам определенного города или городов, но другие могли иметь в виду христиан с особыми традициями, например, христиан Иоанновой общины (1–3 Ин), Павловых христиан (Еф) или христиан с сильной приверженностью к иудаизму. Письма, которые, по моему мнению, явно относятся к «письмам», я и буду так именовать. В случае 1 Ин, Еф, Евр, Иак, Иуд и 2 Петр я вынесу в заглавие соответствующих глав и название «письмо», и «послание», ставя первым то наименование, которое в полной мере отдает должное тексту, — на тот случай, если кто‑то захочет применить (с поправками) классификацию Дайсмана.

Письма могли писаться по–разному: иногда рукой отправителя, а иногда под диктовку. В последнем случае каждое слово могло записываться секретарем[4], а редактор исправлял погрешности, или после того как отправитель в общих чертах определил содержание послания, свобода формулировок для создания окончательного варианта могла предоставляться писцу, который был чуть ли не соавтором. Что касается Павла, он мог написать короткое письмо вроде Флм полностью своей рукой (стих 19). Упоминание о строках, написанных Павлом собственноручно в более длинных письмах (1 Кор 16:21; Гал 6:11; 2 Фес 3:17; Кол 4:18), предполагает, однако, что остальная часть письма была записана другим человеком. В Рим 16:22 открыто присутствует приветствие от «Тертия, писавшего сие послание». (См. также 1 Петр 5:12 о Петре, который писал «через Силуана».) При всем этом мы, однако, не знаем, насколько точно Павел подбирал слова для писцов (и, таким образом, работал ли он с секретарями или соавторами). Он мог слово в слово продиктовать одни письма и давать бо́льшую свободу в других, например, в Кол, в котором стиль значительно отличается от стиля бесспорно Павловых писем[5].

Новозаветные письма, в частности письма Павла, предназначались для чтения вслух в целях убедить аудиторию. Следовательно, как и речи, они могут оцениваться как ораторские произведения с точки зрения убедительности автора, качества произведения и оказанного на аудиторию воздействия. В частности, риторическая критика обращает внимание на то, как отбирался и структурировался материал в письме, а также на средства выразительности (и лексику, и композицию текста), для того чтобы оно было легко для понимания и хорошо запоминалось.

Аристотель (Риторическое искусство 1:3; §13586) выделял три рода красноречия. Современные ученые пытаются использовать эту классификацию в экзегезе новозаветных писем[6].

(1) Судебное красноречие: встречается в юриспруденции. Например, временами Павел, зная об обвинениях, которые выдвигают против него противники его взглядов по поводу обрезания и закона Моисея, защищает свое служение и всё, сделанное им в прошлом.

(2) Совещательное красноречие: встречается на публичных или политических собраниях, когда люди обсуждают, что делать. Его цель — убедить в разумности того или иного решения и образа действий. В 2 Кор Павел уверяет, что если к его письму не прислушаются, он придет и будет убеждать лично (13:1–5).

(3) Торжественное красноречие: встречается на общественных празднованиях. Его цель — принести людям радость или воодушевить их, утверждая общие верования и ценности и обретая поддержку в современных делах. Павел часто писал, чтобы ободрить новообращенных, хваля их за веру и послушание.

Применяя данную классификацию, Puskas, Letters 37–38, 59–61, 76–77, определяет Гал, 1 Кор и Рим соответственно как судебную, совещательную и торжественную риторику и предлагает греко–римские параллели для каждого письма.

В то же время следует соблюдать осторожность в поисках сложных риторических моделей. Не факт, что Павел был знаком с классическими анализами риторики и/или сознательно следовал этим моделям[7]. Разные виды красноречия могли быть просто спонтанной реакцией на потребности момента. Некоторые черты могли отражать образцы ВЗ, например, дискуссионная и поучительная атмосфера (напоминающая судебную и совещательную риторику) в некоторых отрывках посланий Павла могла возникнуть под влиянием rîb/rîv (суда Завета, в котором Бог судит Свой народ: Ис 3:13–15; Мих 6:1), а не только греко–римской риторики. Распознавать эмоциональное преувеличение, гиперболы, упорядоченные аргументы и т. д. важно для экзегезы, но знание формальных правил античной риторики не всегда обязательно. Не всегда понятно, насколько для интерпретации важны споры по поводу точной риторической классификации.