Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения

Определения Бога в текстах Священных Писаний разных религий

Все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!

Можно выделить несколько основных положений, в отношении которых не может существовать разногласий между приверженцами любых религий.

«Три главных идеи являются достоянием всякой религии: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли», – утверждал Кант.

Первое и главное – это существование Высшей Силы или Высшего Существа, как бы его ни представляли и как бы его ни называли – Яхве, Аллах, Бог, Мировой Дух, Абсолют, Непроявленное, Брахман и т. д. В основе любой религии лежит вера в Высшее Существо.

Второе – наличие в человеке, в отличие от всех прочих существ, некоторой внутренней бесплотной и бессмертной сущности, как бы ее ни называли – душа, дух, атман, анима, псюхэ, эйдолон, даймон и так далее, благодаря которой человек состоит в родстве с Высшим Существом и может претендовать на вечное существование.

Третье – наличие у человека воли и стремления к лучшему, по сравнению с нынешним, бытию, как бы его ни называли – Рай, Элизий, Эдем, Царство Небесное, Нирвана и т. п.

Между отдельными религиями, конечно, могут быть и другие точки соприкосновения, но какую бы религию мы ни взяли, в ее Священных Писаниях в той или иной форме обязательно присутствуют названные три пункта.

Не все исследователи согласны с Кантом. Некоторые полагают, что его утверждение имеет не универсальный, а ограниченный характер, относится не к любой религии, а подходит только для так называемых «авраамических» религий – иудаизма, христианства и ислама. В качестве контраргумента обычно приводят буддизм и даосизм – религии, будто бы лишенные понятия Высшего Существа (Бога), как и понятия внутренней духовной сущности (души). Однако такие суждения не вполне справедливы.

Главное понятие даосизма, Дао, часто переводят как «Путь», подразумевая под этим «правильный» способ действия, рекомендуемый для последователей этого учения. Действовать «правильно» означает в даосизме «следовать естественному закону», который также обозначается термином Дао. «Естественный закон» – это ничем не обусловленный, не возникший и не уничтожимый закон, управляющий вселенной, которому подчиняются все ее части: стихии, элементы, вещи, существа. Если рассматривать вселенную в ее текущем состоянии (не ставя вопроса о ее происхождении), то понятие естественного закона практически сливается с понятием Бога в его актуальном (текущем) аспекте.

Важнейший текст даосизма – «Трактат о Дао и дэ» – описывает Дао следующим образом: «Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень Неба и Земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» (Д. 6). Определение Дао как «глубочайших врат рождения» очевидно интерпретируется как творческий или онтологический аспект Бога. В этом же фрагменте отчетливо указывается на вечность и всемогущество Дао – свойства, присущие исключительно Богу. Таким образом, понятие о Боге присутствует в даосизме в форме Дао.

Даосская алхимия основной своей целью провозглашает рождение и выращивание в недрах физического тела внутренней духовной сущности, что недвусмысленно свидетельствует о наличии в даосизме также и понятия духа или души.

Что касается буддизма, иногда называемого «атеистической религией», «религией без Бога», то отсутствие в нем понятия Бога вовсе не очевидно. Следует вспомнить, что буддизм возник на базе брахманизма, главным постулатом которого было существование трансцендентной Высшей Сущности – Брахмана. Социальной базой буддизма была вторая по рангу каста (варна) древнеиндийского общества, варна кшатриев (воинов), недовольных сосредоточением власти и привилегий в руках варны брахманов (жрецов), якобы санкционированным Верховным Существом. Буддизм отверг почитание Брахмана (как гаранта привилегированного положения в обществе касты жрецов) не с теоретических (теологических), а с социальных позиций. Подчеркнем: буддизм отверг именно почитание Брахмана, а не Его существование. Понятие Верховного Существа, таким образом, продолжает пребывать в буддизме в «снятом» состоянии. Поэтому правильнее говорить не об отрицании понятия Бога в буддизме, а о декларируемом равнодушии буддизма к этому понятию.

Вместе с тем в буддизме существует представление об «ином бытии», противоположном феноменальному миру (сансаре). В качестве «инобытия» здесь выступает нирвана. Подчеркивается, что понятия сансары и нирваны несовместимы, противоположны. При этом достижение нирваны провозглашается конечной целью жизни всякого человеческого существа. Будда описывал нирвану в следующих выражениях: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания, нет продолжения, нет остановки»13. Понятие нирваны в более привычных европейскому читателю терминах весьма близко к понятию духовного мира, противопоставляемому физическому миру. Ниже мы убедимся, что духовный мир практически совпадает с понятием Бога. Таким образом, понятие о Боге в буддизме угадывается. Как, впрочем, и понятие внутренней духовной сущности как личного (индивидуального) аспекта духовного мира. Будда не отрицал этого понятия, он лишь отказывался выдвигать какую-либо теорию души, считая, что метафизические объяснения ее наличия или отсутствия находятся за пределами человеческого опыта.

Таким образом, правило Канта о трех атрибутах религии справедливо не только для авраамических религий, но для всех религий, достаточно развитых, чтобы иметь понятие об Абсолюте. Древние римляне говаривали: «Exceptio probat regulam» – «Исключение подтверждает правило». В случае даосизма и буддизма мы имеем исключения, буквально подтверждающие общее правило.

Можно ли поверить, что почти дословное совпадение основных положений всех вероучений является простой случайностью? Что за этим не стоит какая-то общая причина? Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы понять: таких случайностей не бывает!

Причина у совпадений должна быть. Но какая?

Может быть, все нынешние конфессии [4] происходят от одной древней религии – продукта некогда могущественной цивилизации, контролировавшей всю планету, а затем исчезнувшей? Или они учреждены инопланетными «братьями по разуму»? (А что вы смеетесь, такая версия выдвигалась, и не одна. Утверждали даже, что Иисус со своими двенадцатью апостолами были командой инопланетного космического корабля). Конечно, если бы удалось найти хоть какие-то остатки высокоразвитой древней цивилизации или свидетельства палеоконтакта [5] , такие версии могли бы быть приняты к рассмотрению. Но ничего такого нет…

– Все гораздо проще, – заявляют скептики, – просто народы переняли религиозные учения один у другого. А вот и доказательство этому: три из четырех великих мировых религий (ислам, христианство и иудаизм) происходят от одного корня – учения Моисея. У иудеев и христиан даже Библия общая14. А мусульманский пророк Мухаммед неоднократно подчеркивал преемственность своего учения от религии «людей Писания» (так он называл христиан и евреев).

Да, сходство религий христиан, евреев и мусульман, обитавших бок о бок в европейско-переднеазиатском (средиземноморском) регионе, не удивительно. Но дальше начинаются трудности. Как, например, объяснить сходство основных положений христианства с зороастризмом, возникшим гораздо раньше на территории нынешнего Ирана, или с буддизмом, распространенным в Индии, Китае и Японии?

Чтобы объяснить это, приходится давать волю воображению. Выдвигается, например, гипотеза, согласно которой Иисус сумел избежать смерти на кресте. То ли он чудом пережил экзекуцию, то ли вообще казнили не того. Как бы там ни было, говорит гипотеза, пока ошарашенные соплеменники тщетно искали его тело в погребальной пещере, он налегке отправился в турне по странам Востока, а остаток жизни провел в Индии. Если когда-нибудь вам удастся побывать в самом северном индийском штате Джамму и Кашмир, не пожалейте времени и посетите город Шринагар – там вы сможете сами увидеть дом, в котором, как утверждают, похоронен Иисус. Местные называют его «Розабал» – сокращение от Рауза Бал , что значит «могила пророка».

Илл. 8. Розабал – «могила Иисуса» в Шринагаре, Индия

Что доказывает эта гипотеза? Ровным счетом ничего. Индийская цивилизация гораздо древнее европейской. Веды написаны задолго до рождения Иисуса. Буддизм моложе Вед, но и его возникновение отделено от христианства пятью столетиями. То же можно сказать о религии Зороастра, который умер не менее чем шестью веками раньше, чем родился Иисус (некоторые источники говорят даже о десяти веках). Иисус никак не мог оказать влияние ни на ведийский брахманизм, ни на буддизм, ни на зороастризм. Тогда, может быть, наоборот, он почерпнул свое учение из этих древних источников? Этого тоже быть не могло, ведь он выступил со своей проповедью до, а не после того, как (следуя рассматриваемой гипотезе) оказался на Востоке. То есть, создавая свое учение, он еще не был знаком с религиями Индии и Ирана.

По другой, более изощренной версии, Иисус побывал в Индии не после, а до того, как открыто выступил со своим учением. В биографии Иисуса имеется своего рода «белое пятно»: евангелия ничего не сообщают о его жизни в период с 13 до 29 лет. Это потому, объясняют авторы гипотезы, что все это время он путешествовал по странам Востока, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове». С этой версией вы можете ознакомиться, прочитав перевод старинной тибетской рукописи, называемой «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих», обнаруженной в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (Северная Индия) русским журналистом Николаем Нотовичем. Правда, с трудом как-то верится, чтобы тринадцатилетний мальчик из не очень обеспеченной семьи, оставив родителей, двинулся вдруг в далекую Индию. Даже и сегодня поездка в Индию представляется настоящим приключением. А что говорить о временах Иисуса?