Михаэль Лайтман - Книга ЗОАР

Но, поскольку раби Эльазар дошел в своих занятиях до Высшей мудрости – до берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца и только Творец сам в состоянии изменить его.

И поэтому сказано: «Иди и скажи это сотворившему меня» – если человек чувствует свои пороки, что постигается только по мере его ощущения Творца, по контрасту свойств его и Творца, то он осознает, что только к Творцу он может обратиться за помощью. И так специально сделано Творцом, чтобы человек вознуждался в Нем и искал с Ним связь и сближение.

Таким образом умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности недостойно Творцу управлять нами и потому оставил нас, утверждают этим отсутствие в них разума. Потому как решают о творении на основании видимой ими картины, не осознавая ограниченности своего познания творения в целом и не видя его конечного состояния.

Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал ты его. Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

То есть невозможно утверждать, что Творец совершенен, если его творения несовершенны.

5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, не видимое простым взглядом, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас. Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, поскольку ясно, что Он – Создатель, а не мы.

Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия.

И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира: «Не показывай незаконченную работу глупцу».

Только познав на себе завершение действия, творения, человек сможет оправдать действия Творца, но не ранее, потому как до достижения этого состояния он поневоле испытывает на себе страдания и несовершенство. Достижение этого состояния человеком и есть цель творения.

Достигающий его называется «цадик», потому как мацдик оправдывает действия Творца, но может оправдать их, только достигнув такого состояния, и не ранее. А пока каббалисты, т.е. те, кто достиг этого, объясняют нам словами то, что ощущают на себе, призывая и нас достичь того же.

6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.

Цель творения, наслаждение Творцом, каббалисты испытывают на себе в мере своего духовного возвышения. Как уже говорилось, все, что нам известно, известно из личного постижения на себе постигающими, называемыми каббалистами (от слова Каббала – получать), получающими.

Мы говорим не о самом Творце, а только о том, что постигаем, ощущаем как получаемое от Него. Таким образом, получили люди все, что мы знаем о Нем и Его желаниях. Это знание называется Тора.

Проблема в том, что непросто понять то, что пишут в своих книгах каббалисты. Дело в том, что все, что они описывают, – это действия и объекты духовного мира, о котором у нас нет ни малейшего представления, поскольку все, что бы мы ни представили себе, взято из аналогий нашего мира. А в духовном мире нет масс, перемещений, времени, места.

Как же каббалист, наблюдая нечто духовное, может описать его и то, что с ним происходит, если это вовсе не подобно нашим представлениям?

Вся наша речь происходит из образов нашего мира, из наших ощущений того, что попадает в наши сенсоры, или вернее, наши реакции на внешние воздействия. Естественно, что то, что мы представляем себе, есть не более чем рисуемая нашими ограниченными органами ощущений искаженная картина бесконечно малого фрагмента чего-то внешнего, что нас окружает, или то, чего желает это нечто внешнее, нечто, находящееся до ощущения нами, чтобы мы так его ощутили, и потому так представляется нам.

Но еще большая проблема с правдивым описанием духовного мира, там, где ни наши органы ощущений, ни наша фантазия, подобия и аналогии совсем не могут нам помочь. А ведь речь идет о передаче истинной информации, строго научной и практически ценной, предназначенной служить нам, не ощущающим того, о чем говорится, – инструкцией, по освоению совершенно неизвестного. Причем каббалисты предупреждают, что, если изучающий ошибется в истинном понимании хоть одного понятия, то он не поймет правильно всю науку и вовсе собьется с пути.

Как уже объяснялось в статье «Язык Каббалы», каббалисты избрали для изложения своей науки особый язык, называемый «язык ветвей» – «Сфат анафим». Это возможно, потому как нет в нашем мире ничего, как среди объектов, так и среди их действий, что не имело бы источника своего происхождения в высшем, т.е. духовном мире, из которого этот объект исходит и управляется.

И более того, начало всех объектов и действий находится именно в высшем мире, а затем уже нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты взяли названия объектов и действий нашего мира для обозначения соответствующих им духовных источников, откуда эти объекты и действия происходят. То есть каббалист, наблюдая и ощущая что-либо в духовном мире, описывает это названиями объектов нашего мира, являющимися ветвями этих духовных корней. Поэтому каждое имя в науке Каббала как бы прямо указывает на свой духовный корень в высшем мире.

Но после того, как приняли на себя обязательство описания духовных миров языком их ветвей в нашем мире, уже обязаны строго следовать ему и ни в коем случае не менять названия. Поэтому в Каббале можно встретить такие понятия, как поцелуй – нэшика, удар – акаа, половой акт – зивуг, поломка – швира и пр., потому как именно таковы следствия этих действий в нашем мире.

Но есть несколько ограничений на использование этого языка:

1. Ни в коем случае не следует забывать о том, что говорится о духовных объектах и их действиях, о которых мы не имеем совершенно никакого представления, и потому запрещено представлять себе формы, вид, действия как подобные, описываемые теми же словами, в нашем мире.

2. Любой человек нашего мира может произносить понятия Торы или Каббалы, цитируя из книг целые понятия и выражения. Это еще абсолютно не значит, что он понимает то, что произносит, потому что слова одни и те же, но каббалист постигает, что за ними стоит, и ощущает то, о чем говорит, явственно, а не просто произносит и этим может убедить начинающего, будто и впрямь он знает, о чем говорит.

Ведь начиная от нашего мира и до самых высших духовных ступеней, все миры подобны друг другу, а отличаются только своим «материалом». Поэтому название объекта в нашем мире одинаково для ему подобных духовных объектов во всех мирах, от нашего мира и до самого высшего как бы пронизаны ниточкой все подобные объекты во всех мирах.

Говорящий слово или фразу из Торы произносит слова нашего мира, каббалист понимает эту фразу согласно уровню его постижения в каком-то из более высших миров. Непонимающему же кажется, что тот, кто произносит отрывки из Торы, якобы понимает и постигает их духовные корни.

3. Начинающий изучать Каббалу не в состоянии самостоятельно понять истинного значения привычных ему слов в их духовном значении, и, только получив от каббалиста подробное объяснение, подобно переводу с разговорного языка на язык ветвей, и постоянно контролируя, не сбился ли он снова в понимании каббалистических терминов в понятиях нашего мира, постепенно начнет осознавать истинные значения и понятия духовных категорий.

И здесь мы должны всмотреться и вдуматься, потому что это конец-цель замысла и действий творения мира. Потому как если это цель творения, то все действия Творца над творением, над нами, определяются и производятся, только исходя из нее. Поэтому, как ощущается нами подчас, его действия вызывают в нас страдания, но цель их – наше наслаждение. И еще: зная цель каждого действия Творца, возможно понять Его намерения и Его отдельные действия.

И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им.

Действительно, если Творец желает насладить собою или своим светом (что для нас одно и то же, потому как мы не в состоянии говорить о самом Творце, а то, что мы воспринимаем от Него, мы называем светом), то единственное, чего «недостает» для воплощения этого, – сотворить желание насладиться тем, что Он желает дать.

Это подобно матери, сожалеющей, что у ребенка нет желания скушать предлагаемое ею. И как бы она хотела сотворить в нем такое желание! Поэтому все творение представляет собой не более чем желание насладиться тем, что желает дать Творец. Кроме желания насладиться, эгоизма, Творец не создал ничего, потому как само наслаждение есть в Нем.