Эндрю Лэнг - Происхождение религии (фрагменты)

Здесь мы, по всей видимости, имеем дело с фактами, находящимися за пределами нашего опыта.

Во всяком случае, древний человек пришел (согласно нашей гипотезе) к абстрактной идее жизни задолго до того, как он впервые «выразил» ее в материальных терминах «дыхание» или «тень». Затем он решил, что не только дыхание или тень соответствуют более абстракт­ному понятию «жизнь»; жизнь могла проявлять себя также в реальных и телесно воплощенных формах, к которым относятся галлюцинации сновидений и видения во время бодрствования. Кажется, его рассуждения шли от более абстрактного (идея жизни) к более конкретно­му — к жизни поначалу неясной и призрачной, а затем охватывающей все стороны реально существующего че­ловека.

Таким образом, м–р Тайлор (неважно, следуем мы его логике или нет) говорит о том, что человек вырабатывает теорию об активной, разумной, отдельной душе, которая может существовать после смерти тела. К этой теории древний человек приходит путем размышлений о приро­де жизни, а также о причинах призраков умерших или живущих людей, являющихся в «снах и видениях». Но наш автор, несомненно, оставляет вне поля своего зре­ния воздействие тех сверхнормальных феноменов, в ко­торые верили дикари, на схожие с ними явления в современной цивилизации. Эти сверхнормальные фено­мены, реальные или иллюзорные, по его мнению, явля­ются фактами тех переживаний, которые лежали в осно­ве веры дикарей в существование отдельных, бессмерт­ных, разумных душ или призраков, а это, в свою оче­редь, послужило фундаментом для религии.

Поскольку, благодаря нашему желанию остаться на своей точке зрения, мы испытываем замешательство при рассмотрении двух видов ранней философии — 1) ин­стинктивной и неосознанной веры, во всеобщую одушев­ленность, которую м–р Спенсер называет «анимизмом» и в которую он сам не верит; 2) основанной на размышле­ниях веры в существование отдельной, остающейся по­сле смерти тела души человека (и вещей), в которую м–р Спенсер верит и которую м–р Тайлор называет «анимиз­мом» — мы должны упомянуть еще об одной трудности. Может показаться, м–р Тайлор считает это само собой разумеющимся, что первобытные, жившие очень давно и неизвестные нам люди, размышлявшие о жизни и о душе, находились на той же стадии психического разви­тия, что и наши цивилизованные современники или, по крайней мере, современные дикари. Он проводит опреде­ленное различие между современными дикарями и нами, но не делает никакого различия между современными дикарями и давным–давно жившими людьми, которые стояли у истоков религии. Так, м–р Тайлор пишет: «Со­стояние современного духовидца, чье воображение от самого легкого возбуждения переходит к позитивным галлюцинациям, является скорее правилом, чем исклю­чением среди некультурных и обладающих повышенной восприимчивостъю диких людей, сознание которых вы­ходит из равновесия от одного прикосновения, слова, жеста, непривычного звука»[22].

Я располагаю свидетельствами о том, что современ­ные дикари не являются какими–то необыкновенными духовидцами; с другой стороны, я не могу согласиться с тайлоровским описанием психологии «современных ду­ховидцев». Многие из тех, кого я знаю, испытали лишь один раз столь необыкновенное переживание, кроме того, они отличаются ровным характером, не обладают силь­ным воображением и повышенной возбудимостью. Лорд

Теннисон после того, как он провел ночь в постели своего недавно умершего отца, чтобы увидеть его призрак, пришел к выводу, что призраки «не являются людям с сильным воображением».

Сейчас мы остановимся более подробно на психиче­ских состояниях современных дикарей и цивилизован­ных людей, которые, согласно м–ру Тайлору, отличаются друг от друга. Затем мы зададимся вопросом, что можно предположительно сказать о психических различиях со­временных дикарей и тех основателей веры в душу, которые жили намного раньше их. М–р Тайлор приписы­вает низшим народам и даже народам, находящимся на более высоком уровне развития, «болезненный экстаз, который вызывается медитацией, постами, наркотиче­скими средствами, возбуждением или недомоганием». Сейчас мы тоже можем предаваться «медитации», но приводит ли она к такому результату, должны опреде­лить психологи и патологи. Мы добровольно не практи­куем посты и нам будет достаточно трудно найти англи­чанина, которому являются видения в результате долго­го воздержания от пищи. Видения, возникающие во вре­мя болезни, мы будем рассматривать в одном ряду с теми «возбуждениями», которые вызываются, например, «дьявольскими плясками». Наркотические и алкоголь­ные видения пока останутся вне поля нашего зрения[23]. Мы будем считать, что состояние транса, в которое приводят себя дикари (какими бы средствами оно не вызывалось), аналогично состоянию транса у цивилизо­ванного человека, находящегося под воздействием гип­ноза. Любое сверхнормальное приобретение знаний в специально подготовленных для этого условиях у дика­рей может найти свой аналог у цивилизованных людей, приобретающих знание в состоянии гипноза.

Мы ничем не отличаемся от известных нам дикарей в способности вызывать ненормальные психические состо­яния, но мы вызываем их, как правило, при помощи других методов, и такие опыты не носят у нас массового характера в отличие, например, от краснокожих индей­цев, у которых все мальчики и девочки проходят «ме­дицинское голодание» по достижению ими половой зре­лости.

Далее, находясь в нормальном состоянии, известные нам дикари или, по крайней мере, некоторые из них, в гораздо большей степени «внушаемы», чем образован­ные европейцы[24]. Они с легкостью могут галлюциниро­вать, если их, находящихся в нормальном бодрствующем состоянии, подвергнуть внушению. Более того, большие интервалы между приемами пищи, которые завершают­ся повальным обжорством, в сочетании с отсутствием у дикарей искусственного света, приводят к тому, что по сравнению с образованными белыми людьми, ведущими комфортабельную жизнь, дикари гораздо чаще видят то, чего на самом деле нет. Но м–р Тайлор заходит слишком далеко, утверждая: «В тех случаях, когда дикарь может видеть фантасмы, цивилизованный человек развлекает себя фантазиями»[25]. Цивилизованный человек, вне вся­ких сомнений, способен видеть фантасмы.

Из всего сказанного им по поводу психических состо­яний можно понять, что м–р Тайлор рассматривает толь­ко различие между нами и известными нам дикарями. Но люди, которые ex hypothesi разработали учение о душах, находятся за пределами наших познаний, они находятся далеко позади современных дикарей, у кото­рых мы обнаруживаем не только веру в души и в при­зраков, но и веру в моральных богов. О психическом состоянии первобытных людей, которые разработали теорию душ и основали религию, мы ничего не знаем. Если существуют такие явления, как предвидение, теле­патия и т. п., то неизвестные нам далекие предки могли (это все, что представляется возможным сказать) быть особенно открытыми для них, а следовательно, были осо­бенно расположены верить в существование отдельных душ. В действительности же, когда мы пишем об этих столь далеких от нас основателях религии, мы вынужде­ны блуждать во тьме или довольствоваться мерцающим светом аналогий. Низшие животные обладают способно­стями, которые кажутся нам таинственными (они, на­пример, могут найти дорогу домой, находясь в незнако­мой местности, а муравьи могут усваивать и передавать друг другу знания). Сообщения о страхе собак, находя­щихся в доме, наполненном привидениями, и лошадях, избегающих мест обитания призраков, не являются ред­костью; упоминает о них вскользь и м–р Тайлор. Валаам­ская ослица и собаки, припадающие к земле и жалобно скулящие перед Афиной, которую Эвмей не мог видеть, являются «классическими» примерами.

В данном случае слабость антропологического аргу­мента — мы должны снова повторить это — заключается в том, что мы знаем ненамного больше об умственном состоянии и переживаниях древних мыслителей, разра­ботавших учение о душах, чем об умственном состоянии и переживаниях низших животных. И чем более убеж­денно какой–нибудь философ верит в гипотезу м–ра Дарвина, тем меньше у него возможностей сказать себе, что он знает о том огромном промежутке времени, кото­рый лежит между низшими животными и полностью развившимся человеком. Что представлял собой человек, когда он впервые постиг начала религии или получил ее свет? Все ответы на этот вопрос — не более, чем догадки. Мы можем сослаться здесь на гегелевскую теорию, со­гласно которой предвидение и гипнотические феномены есть не что иное, как разновидности временного атавиз­ма и уходят корнями в древнее состояние «чувствитель­ной души» (Fuhlende Seele). «Чувствительная» (ничем не обусловленная, проницательная) способность или «душа» есть всего лишь «болезнь, если она проявляется у созна­ющего себя, образованного и владеющего собой человека, принадлежащего к нашей цивилизации»[26]. Гегель считал, что «второе зрение» является продуктом более ранних времен и менее развитого сознания.