Вайгель Валентин - Валентин Вайгель. Избранные произведения

Вальденсы - возникшее в XII в. мирянское движение странствующих проповедников, получивших своё название от имени Петра Вальденса, купца из Лиона. Характерные черты: требование евангельской бедности; опора на Библию, особенно на Нагорную проповедь; евангельский максимализм (требование исполнять не только прямые заповеди, но и все «советы» Нового Завета); отказ от мирских занятий, место которых заняло проповедничество; отрицание присяги и клятвы, осуждение смертной казни и проч. Первоначально вальденсы не затрагивали догматических вопросов, и образ их жизни не вызывал нареканий Церкви - за исключением проповедничества (Церковь была против того, чтобы миряне проповедовали). На этой почве развился конфликт с Церковью, и вальденсы были вынуждены «уйти в подполье». Вследствие этого и догматические их взгляды начали претерпевать изменения: вальденсы перешли к представлениям о невидимой Церкви, отрицали чистилище и почитание святых и проч. Гонения на вальденсов были не столь жёсткими, как на катаров, что позволило их общинам сохраниться до времён Реформации, а в Италии и в Латинской Америке - идо сегодня. Вальденсы считаются предшественниками Реформации.

Апостольский Символ веры. См.: Книга Согласия. Фонд «Лютеранское наследие», 1998, стр. 20.

В тексте лат: «ettoti homini animali», «всему животному человеку».

В нем. тексте: «умертвить».

Букв.: «Но ты - народ без головы». Перевод этого места именно таким образом выполнен с учётом разъяснения д-ра Пфефферля.

В тексте: «о Третьем Артикуле об освящении». См. прим. 31.

См. прим. 53.

Во времена Вайгеля браконьерство каралось смертной казнью.

В тексте: «испытательного камня». См. «О жизни Христовой», гл. 41В КОТОРОЙ ПРОДОЛЖАЕТСЯ ДИАЛОГ СМЕРТИ, ПРОПОВЕДНИКА И МИРЯНИНА И ДОКАЗЫВАЕТСЯ, ЧТО НЕОБХОДИМЕЙШЕЕ СУЩНОСТНОЕ ВСЕЛЕНИЕ БОГА В ЧЕЛОВЕКА ЕСТЬ НЕ ЕРЕТИЧЕСКОЕ, ОЗИАНДРИСТСКОЕ, НО АПОСТОЛЬСКОЕ И ПРОРОЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ Смерть. Поскольку ты, Проповедник, устно и письменно отвергаешь внутреннее свидетельство, божественное помазание и то, что Отец привлекает человека ко Христу, то отвращаешь ты тех своих прихожан, кои следуюттебе, и от вечного брака и соединения с Богом - от сущностного, телесного вселения Бога в человека, которое должно пребывать вовек. Мирянин. Ваше Преподобие не захотели согласиться со мною, что должны мы быть во Христе и Христос в нас по сущностному, телесному соединению, но бранили меня, называя еретиком и последователем Озиандера, хотя я научился сему не от Озиандера, но от Христа и Апостола Павла.

Смерть. И таким образом ты и сам не восходишь на небо, и своим прихожанам его затворяешь. Кто вне Христа, тот не в любви, не в Боге, не в вере, тот не может и взойти на небо.

Проповедник. Если бы человек оправдывался и спасался не иначе, чем чрез сущностное телесное вселение в него Христа, то наша вера была бы ложна, и мы были бы лишены всякого утешения. Ибо три причины препятствуют мне принять это озиандристское учение. Первая та, что и все неверующие, и подпавшие осуждению, и даже бесы имеют в себе Бога и не могут быть вне Христа - ведь в Нём живёт, движется и существует абсолютно всё (Деян. 17, 28); но это, однако же, не оправдываети неспасаетих-природа неспасает, нотолько благодать. Во-вторых, принятием этого учения отвергалась бы благодать Божия и уничижались бы заслуги Христовы, как будто их недостаточно и они не сильны для оправдания человека от всех грехов. Тогда вменилась бы в ничто вера, усваивающая нам заслуги Христовы, утешение наше, и все люди пришли бы в отчаяние без вменённогооправдания, которое ты, Мирянин,хочешьупразднить. В-третьих, не принимаюяэтого учения потому, что оно принародно отвергнуто в городах и землях, в школах и церквях. Как было бы мне возможно исповедовать его на богословских факультетах наших университетов или проповедовать его с кафедры? Не причинило бы мне сие великий вред? не низложили бы меня, и вовсе изгнали бы из страны?

Смерть. Ты не знаешь Христа, не разумеешь Его учения и не имеешь в себе Его жизни - которые почитаются миром за ересь и осуждаются, потому что нет никакого согласия Христа с миром сим (2 Кор. 6,15). Но кто осуждает это учение, тот согрешает против Святого Духа, и не будет ему прощения нив сем веке, нив будущем (Мф. 12, 32).

В нем. тексте: «leibhaftig». См. прим. 1.

Книга Согласия. Краткий Катехизис, II. Апостольский Символ веры. Фонд «Лютеранское наследие», 1998, стр. 426 - 427.

Книга Согласия. Краткий Катехизис, II. Апостольский Символ веры, второй Артикул: Искупление. Фонд «Лютеранское наследие», 1998,стр. 426.

В новом рождении свыше.

См. прим. 31, 59.

См. прим. 47.

Ибо отступник отпал отлюбви во Христе, а не оттого или иного внешнего церковного собрания самого по себе.

В нем. тексте: «leiblichen», «телесном».

См. предыдущее прим.

Речь идёт о книге самого Валентина Вайгеля 1582 г. «Von der Vergebung der Siinder oder vom Schliissel der Kirche». Cm. Valentin Weigel. SamtlicheSchriften, 2. Lieferung. Stuttgart - Bad Cannstatt, 1964.

См. прим. 65.

Власть Ключей - принятое в Западной Церкви именование права «вязать и решать», то есть прощать и отпускать грехи.

Термин церковной аскетики: «злострадания - то есть посты, бдения, долулегания, коленопреклонения и прочее». Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Выпуск первый. М., 1892, стр. 314.

В тексте: «Kreuzherren („кресто-господники") со всеми их орденами». Kreuzherren - возникшие в результате крестовых походов католические ордена четырёх разновидностей, с уставом августинцев.

В тексте весь этот ряд слов дан на латыни.

Этой теме посвящён главный труд Себастьяна Франка «Paradoxa» (1534). О Франке см. прим. 15 к «О жизни Христовой».

См. прим. 69.

Литургическая формула лютеранского чина исповеди.

Всякому пристрастию.

В Лютеранской Церкви диакон, в соответствии с традицией Древней Церкви, может приобщать Св. Тайн больных и умирающих.

...Германской нации.

См. прим. 31.

Мир сей, пристрастие к ближним и свою собственную жизнь. См. конец предыдущей главы.

Ибо этот грех отнимает от человека всякую чувствительность ко греху, всякое видение греха.

Втексте: «какмечтатель, сакраментарий и соблазнитель».