Антон Платов - В поисках Святого Грааля

Я шел в мерцаньи, видимом для глаз, В Дивный Край, где я уже бывал.

Я достиг каирна двадцати армий, Лабрайда длинноволосого нашел я там.

Я нашел его сидящим на каирне, Великое множество оружья вокруг него.

Прекрасные светлые волосы на его голове

Украшены яблоком золотым.

И хотя много времени прошло с тех пор, как был я здесь, Он узнал меня по багряной мантии о пяти складках.

Спросил он меня: "Придешь ли ко мне

В дом, где пребывает Файлбе Прекрасный?"

У врат, что ведут на Запад, В сторону, где опускается солнце, Табун серых лошадей с пятнистыми гривами

И другой табун лошадей, красно-бурых.

У врат, что ведут на Восток, Три дерева из багряного стекла.

Нежные долгие песни поет стая птиц с их верхушек

Для детей, что живут в королевской твердыне.

Есть там Древо у врат цитадели, Благозвучная музыка льется с его ветвей.

Это дерево из серебра, освещенное солнцем, Подобно золоту сверкает оно.

Есть там Котел бодрящего меда, Те, кто живут в том доме, пьют этот мед.

Никогда не кончается он; и так

Котел навсегда останется полным…

По завершении мною издания многоразличных историй, как рассудительного свойства, так и других […], а также еще и некоторых книг, содержащих благие примеры и поучения, многие благородные джентельмены […] обращались ко мне и вопрошали снова и многожды, отчего не позабочусь я о составлении и напечатании благородной истории о Святом Граале…

Уильям Кэкстон, издатель Англия, 1485 год (Из Предисловия к первому изданию книги сэра Томаса Мэлори "Смерть Артура")

Карл Густав Юнг неоднократно называл миф о Святом Граале величайшим мифом Средневековья.

Это справедливо — по многим причинам. Одна из них — возможно, важнейшая, — то огромное влияние, которое оказали сказания цикла Грааля и посвященная им литература на культуру Средних Веков. "Эта книга изгоняет из покоев государей Библию!" — с негодованием писал в 1568 году секретарь королевы Елизаветы I о "Смерти Артура" — одной из книг этого круга…

Появившись в Западной Европе ориентировочно в XII веке, литература о Святом Граале разрасталась лавинообразно; уже столетие спустя были созданы десятки связанных с Граалем поэм и рыцарских романов; в конце XV века была опубликована знаменитейшая "Смерть Артура" сэра Томаса Мэлори… Влияние традиции Грааля и Артура не ограничилось Средневековьем: Новое Время дало новые романы, поэмы, прекрасную музыку Вагнера. В XIX веке началось и бурное развитие исследований о Святом Граале и короле Артуре; литература эта разрасталась, пожалуй, еще быстрее, чем корпус художественных произведений…

В конце прошлого — начале этого столетий немало исследований на эту тему было проведено и в России (см., напр., работы акад. А.В.Веселовского), однако после революции Святой Грааль оказался, вероятно, не слишком в чести, и публикаций о нем почти не было. Даже знаменитейшая "Смерть Артура" впервые увидела свет на русском языке лишь в 1974 году. Это эссе призвано хотя бы в некоторой степени ликвидировать существующий пробел; однако, подчеркну сразу, автор подходит к многогранной и сложной теме Святого Грааля не столько как филолог или историк, сколько — как исследователь европейской сакральной Традиции. И в этой связи необходимы некоторые уточнения.

Вероятно, все исследования темы Святого Грааля можно разделить на две большие группы. Во-первых, это исследования сугубо научные, ставящие целью выяснение филологических и исторических условий формирования "Граалиады".

Во-вторых, это работы авторов, стремящихся раскрыть сакральное содержание темы. Данное эссе принадлежит, несомненно, ко второй группе.

Чем же нас интересуют сказания о Святом Граале, пропитанные, казалось бы, христианским духом, христианскими символами и христианской же мифологией?

Действительно, принято полагать, что Грааль — это чаша, в которую была собрана кровь распятого Христа, об этом сообщают нам сохранившиеся средневековые тексты. Большинство современных исследователей-традиционалистов резко отделяют христианство от древней сакральной, религиозно-магической, Традиции Европы. Так почему же многие из них — рано или поздно — отдают дань теме Святого Грааля?

Я не могу, разумеется, говорить за всех, и потому отвечу на этот вопрос, попытавшись сформулировать то, что заставляет именно меня работать над исследованиями "Граалиады" и "Артурианы". Итак, тому три причины.

Сказания, затрагивающие тему Грааля, короля Артура и его рыцарей, представляют собой смешение трех компонент: чистой фантастики, легенд о реальных исторических событиях и древней кельтской мифологии. Именно древние мифологические образы и сюжеты, сокрытые здесь, и есть первая причина, по которой мы обращаем свое внимание к сказаниям об Артуре и Граале. Так, пристально всмотревшись, мы можем за образом копья, которым был пронзен распятый Христос, увидеть другое Копье — Копье, которое страше этого на несколько тысячелетий. Это — копье индоевропейского бога света и мудрости: священное копье Гунгнир, принадлежащее скандинавскому Одину, копье Ассал кельтского Луга, Тришула индуистского Шивы…

Второе. Историческая подоснова этих сказаний соотносится с Британскими островами середины I тысячелетия от Р.Х., т. е. со временем, когда еще только начинался современный этап деградации сакральной Традиции Европы, — со временем, когда на земле еще появлялись Истинные Короли, когда еще жили маги уровня Мерлина или Аполлония Тианского. Записаны сказания этого круга были в основном в XII–XIV веках ("Смерть Артура" — в середине XV века), т. е. во времена, когда обстановка перехода от античности к раннему Средневековью, дух волшебства и истинного рыцарства не были еще забыты и окончательно утрачены. Таким образом, сколь бы ни были эти сказания насыщены христианскими образами и символами, сам дух их, некие глубинные слои их смысла и содержания должны сохранять многие черты истинной Традиции…

И действительно, в сказаниях этого круга, пусть даже записанных людьми, уже далекими от Традиции, сохранилось очень многое. Возможно, это огромная удача, что переписчики тех времен уже не понимали смысла многих сюжетов и описаний, сохраняя их просто как дань сказительской традиции: если бы некий монах-переписчик в монастырском скриптории понимал тогда, что он пишет, многое, вероятно, не дожило бы до наших дней… Забегая вперед, я позволю себе назвать кое-что из того огромного богатства, которое содержат сказания этого круга: реликты кельтских шаманских практик, указания на архаические технологии магических посвящений, варианты древнейших индоевропейских языческих мифов…

И, наконец, третье. Мы можем сколь угодно долго спорить о соотношении христианского и традиционного в сказаниях о Граале, однако, независимо от того, кто мы есть — традиционалисты или христиане, — мы не можем не признать, что миф о поисках Святого Грааля захватил в первой трети текущего тысячелетия умы огромного числа просвещенных людей; более того, этот миф не угас и до сих пор продолжает тревожить наше воображение.

Только ли одно воображение?..

…Я позволю себе не говорить много на эту тему — здесь, в предисловии.

Просто процитирую К.Г.Юнга:

"Тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов…, он подымает изображаемое им из мира единократного и преходящего в сферу вечного; притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы…"

Антон Платов, Севастополь — Москва — Вышгород-на-Яхроме, август-сентябрь 1998 года

Гластонберийская легенда: Иосиф Аримафейский

…Иосиф Аримафейский, тот самый добрый рыцарь, что снял Господа нашего со святого креста…

Смерть Артура (Грааль, I.10)

Итак, Святой Грааль. Самое это имя (лат. Gradalis, старофранц. Graal; также Sangreal, "Святой Грааль") восходит, вероятно, к греческому краатер — так назывались большие сосуды для смешивания воды и вина. Существуют, правда, и другие версии: например, от Sang Real, "истинная кровь" (т. е. кровь Христа); или от Graduale (церковное песнопение)…

Легенда о Граале появилась в Британии; на рубеже XIX и XX веков происхождение ее было предметом больших споров в научной среде. Академик А.Н.Веселовский в опубликованной в 1900 году работе "Где сложилась легенда о Святом Грале?" коротко и четко сформулировал две основные гипотезы: "Для одних она [легенда о Граале — А.П.] — уэльсская сказочная тема, к которой применились мотивы и имена христианских сказаний; для других она — развитие христианского апокрифа, обставившегося фантастическими подробностями народной уэльсской саги".