Калу Ринпоче - Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы

Смена отождествления

Посвящение – лишь начальная точка; за ним должна следовать правильная практика. Очень трудно непосредственно переживать пустоту тела, речи и ума. Поэтому Ваджраяна применяет искусные средства. Во время медитации отождествление с обычным телом ослабевает: практикующий сливается с Йидамом, которого визуализирует. Он больше не думает: «Я являюсь таким-то и таким-то человеком», – теперь он отождествляется, например, с Авалокитешварой (Ченрезиг, Любящие Глаза), видит себя в его форме, одеждах и украшениях. Представление о своем теле как материальном сменяется пониманием, что тело есть союз проявления и пустоты, подобный радуге, отражению в зеркале или образу луны в воде. Точно так же при помощи мантр речь воспринимается как союз звука и пустоты. Наконец, любая умственная деятельность становится союзом знания и пустоты – Махамудрой. Эти техники эффективны, поскольку ум обладает силой становиться тем, чем он желает быть.

Часто люди задают вопрос, до какой степени Йидамы существуют. Йидамы есть на самом деле, но их существование отличается от нашего, поскольку не обусловлено кармой.

Например, Авалокитешвара – это эманация сочувствия всех Будд, возникающая ради того, чтобы помогать всем существам. Это проявление изначально совершенно чистое, в нем ничто ни в коей мере не вызвано кармическими причинами – ни белый цвет, ни лотос в левой руке, ни четки в правой, ни иные характеристики. Различные черты и атрибуты Авалокитешвары суть лишь формальное выражение сочувствия.

Например, два глаза этого Бодхисаттвы означают, что он обладает совершенной мудростью и совершенным сочувствием. Одним глазом он видит все явления в цикле обусловленного существования и за его пределами (в сансаре и в нирване), и потому знает их природу. Обладая также оком (тиб. чен) сочувствия, он неизменно смотрит (тиб. зиг) с любовью на всех и каждого (тиб. ре). Поэтому его тибетское имя – Ченрезиг. Шелка и драгоценные украшения указывают на то, что он наделен всеми качествами Пробуждения.

Если практикующий понимает Ваджраяну и искусен как в фазе развития, так и в фазе завершения, то он способен использовать для продвижения вперед не только медитацию, но и все прочие обстоятельства своего существования. Каждый прием пищи он превращает в ваджрный пир; во время глубокого сна применяет наставления о йоге ясного света; во время поверхностного сна выполняет йогу сновидений; во время умирания и следующих за ним периодов бардо собственной природы и бардо становления он использует различные техники освобождения, относящиеся к Шести йогам, или доктринам, Наропы.

Фактически люди высших и средних способностей, получившие посвящения и указания для практики Ваджраяны, если не прекращают усилий и без ошибок поддерживают внутреннюю медитацию, могут достичь Просветления в процессе обычной жизненной активности, при этом внешне не отличаясь от остальных людей.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Если все страдание и трудности мы уподобим тыльной стороне ладони, а Просветление – передней, то в Ваджраяне мы просто переворачиваем ладонь.

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Тайбэй

13 апреля 1986 года

Полагая, что Просветления невозможно достичь, пока в уме сохраняются неочищенные компоненты нашей личности, Ваджраяна предлагает систему, позволяющую преобразовать нечистое в чистое.

Тело становится чистой формой Йидама, единством проявления и пустоты. Речь становится мантрой, чистым словом, единством звука и пустоты. Ум становится пятью видами мудрости, единством знания и пустоты.

Все явления суть продукты ума. Поэтому, если развить достаточное мастерство владения умом, явления можно преобразовать, или трансформировать. Ваджраяна использует эту силу трансформации, чтобы прийти от обыденного к чистому. Это можно проиллюстрировать следующими двумя историями.

Один йогин отправил своего ученика в медитационное отшельничество, предварительно распорядившись, чтобы юноша медитировал на форму Йидама Хеваджры с шестнадцатью руками. Ученик прилежно выполнял эту практику, визуализируя себя как Хеваджру. Его медитация была хороша, и через некоторое время он без труда мог проявляться в виде шестнадцатирукого существа и очень гордился своим достижением. Йогин на расстоянии почувствовал эту гордость и, желая помочь ученику в развитии, отправился к нему с визитом. Появившись перед пещерой отшельника, мастер сказал:

– Я проделал долгий путь и немного утомился. Не принесешь ли ты воды, не омоешь ли мне ноги?

Ученик поспешно принес воду и начал мыть ноги учителю. Едва он прикоснулся к ним, как ног стало четыре. Это не смутило ученика, и он проявил четыре руки. Мастер снова умножил ноги – их стало восемь, и ученик с легкостью проявил восемь рук. Шестнадцать ног? Пожалуйста: шестнадцать рук! Тридцать две ноги? На это ученику нечем было ответить. Он привык концентрироваться на шестнадцати руках, но, поскольку так и не постиг подлинную природу ума, которая подразумевает неограниченные творческие способности, большее число рук он показать не сумел. Учитель дал ему новые наставления, и вскоре молодой человек освоил способ проявляться в бесчисленном количестве излучений.

Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать.

Землю вокруг Бенареса покрывали обширные леса, а в них бродило множество тигров. На краю леса лежала крошечная деревушка, обитатели которой жили в страхе перед нашествием диких животных. Была в деревне одна старуха – отчего-то озорная детвора выбрала ее мишенью для постоянной травли. Дети насмехались над ней, толкали ее, кидались в нее камнями и вытворяли прочие жестокие вещи. Старая женщина не знала, как ей защититься от маленьких шалопаев. Однажды она услышала, как проходивший мимо гуру обронил: «Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать».

«Ну, что ж! – сказала она себе. – Чтобы отпугнуть детей, нужно просто превратиться в тигра!»

Старуха начала концентрироваться на этой идее постоянно и с большой силой: «Я тигр, я тигр…»

Наконец, она научилась проявляться в тигрином облике. Завидев это, ее односельчане, все как один, перепугались и убежали, и деревня опустела.

Собственно говоря, проще проявиться в форме Йидама, чем тигра, потому что дикое животное не имеет силы преобразовывать себя, а у Йидама она есть и сочетается с сочувствием и благословением. И все же в этой жизни любые такие метаморфозы осуществить трудно – легче это удается в бардо становления. Когда ум не связан с телом, он невероятно гибок, и любая мысль может моментально воплотиться в реальность. Достаточно подумать: «Я Авалокитешвара», – и тут же становишься Авалокитешварой. Так можно отправиться в Чистую страну блаженства или любую другую.

Тайчунг

23 апреля 1986 года

Есть много наставлений о том, какими должны быть учитель и ученик. Важнее всего знать о трех сущностных качествах учителя и четырех качествах ученика.

Во-первых, учитель должен хорошо понимать три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В контексте Ваджраяны необходимо, чтобы он получил текстовые посвящения и передачи, а также в совершенстве освоил хотя бы одну практику.

Во-вторых, мастер должен обладать великим сочувствием. Всегда, когда он учит, будь то перед большим скоплением людей или в маленькой группе, единственной его мотивацией должно быть желание помочь ученикам на пути Освобождения.

В-третьих, зная Дхарму и руководствуясь сочувствием, мастер обязан заботиться только о том, чтобы приносить пользу своим подопечным, никогда не преследуя своих собственных интересов. Даваемые им наставления всегда выполняют лишь одну функцию – вести учеников по «внутреннему» пути.

Во-первых, ученику следует иметь полное и непоколебимое доверие к мастеру и Трем драгоценностям, то есть к Будде, Дхарме и Сангхе.

Во-вторых, ему необходимо великое усердие в применении наставлений и указаний, полученных от мастера.

В-третьих, каждая из колесниц требует определенного настроя. На пути Малой колесницы ученику нужно сильное желание Освобождения. В высших колесницах ученик должен распространить это желание на всех существ и думать так: «Недостаточно, чтобы только я один освободился от страданий. Важнее, чтобы Освобождения достигли все существа. Чтобы успешно действовать от их имени, я обязан неуклонно двигаться по пути к Просветлению».