Парамаханса Йогананда - вечный поиск

Парамаханса Йогананда родился в Индии 6 января 1893 года. Многие примечательные события его детства ясно указывают на отмеченность его жизни божественным предназначением. Мать, рано распознавшая в нем его благородные идеалы и духовные устремления, всячески поощряла их. Ему было всего одиннадцать лет, когда утрата матери, которую он любил более всего на свете, сделала непоколебимой присущую ему решимость обрести Бога и получить От Самого Создателя ответы, по которым так томится любое человеческое сердце. Он стал учеником великого Джнянаватара (воплощения мудрости) Свами Шри Юктешвара Гири. Шри Юктешвар принадлежали линии преемственности благородных гуру, с которой Йогананда был связан с самого рождения: родители Шри Йогананды были учениками Лахири Махасайи, учителя Шри Юктешвара. Лахири Махасайя благословил Иогананду, когда тот еще был младенцем на руках своей матери, и предрек: «Матушка, сын твой будет йогином. Подобно духовному двигателю, он приведет многие души в царство Божие». Лахири Махасайя был учеником Маха вата ра Бабаджи, бессмертного мастера, возродившего в новые времена древнее учение крийя-йоги. Крийя-йога, которую восхваляют Кришна в «Бхагавад-Гите» и Патанджали в «Йога-Сутрах», представляет собой и трансцендентную технику медитации, и искусство жизни, ведущее к единению человеческой души с Богом. Махаватар Бабаджи передал священную Крию Лахири Махасайе, который посвятил в ее тайны Шри Юктешвара, а тот, в свою очередь, обучил ей Парамахансу Йогананду.

Когда в 1920 году Парамаханса Йогананда был признан готовым к тому, чтобы начать свою всемирную миссию по распространению освобождающего знания йоги, Махаватар Бабаджи поведал ему о его божественной ответственности: «Ты тот, кого я избрал для распространения на Западе вести о крийя-йоге. Много лет назад я встретил твоего гуру Юктешвара в Кумбха Мела и сказал ему, что направлю тебя к нему для обучения. Крийя-йога, научная техника познания Бога, распространится в конечном счете во всех странах. Она будет способствовать упрочению гармонии между всеми народами через личное, трансцендентное восприятие людьми бесконечного Отца».

Парамаханса Йогананда приступил к осуществлению своей миссии в Америке в 1920 году, будучи делегатом международного конгресса религиозных либералов в Бостоне. В течение более чем десяти лет он объездил Америку вдоль и поперек, почти каждый день выступая перед восприимчивой аудиторией во всех крупных городах. 28 января 1925 года газета Los Angeles Times писала: «Зал филармонии являет собой невиданное зрелище: тысячам людей пришлось уйти ни с чем... За час до объявленного начала лекции зал, рассчитанный на 3000 мест, был уже заполнен до отказа. Все эти люди пришли послушать Свами Йогананду, индуса, покорившего «Соединенные Штаты вестью о Боге... и проповедующего суть христианского учения». Удивительным открытием для Запада стал тот факт, что йога, которую так красноречиво и доступно разъяснял Шри Йогананда, представляет собой универсальную науку и, будучи таковой, действительно является «сутью» всех истинных вероучений.

В 1925 году Парамаханса Йогананда учредил международную штаб-квартиру Братства Самопознания — общества, которое он еще в 1917 году основал в Индии, где оно называлось « Йогода-Сатсанга ».

С начала 1930-х годов Парамахансаджи постепенно уменьшает частоту своих выступлений по стране. «Меня интересуют не толпы, — сказал он, — а души, искренне стремящиеся познать Бога». Он сосредоточился на занятиях с серьезными учениками, ограничив публичные выступления в основном храмами своего собственного Братства Самопознания и международными центрами. В настоящий сборник вошли лекции, относящиеся главным образом к этому периоду его жизни.

Парамаханса Йогананда не раз предсказывал: «Я умру не в постели, а стоя на ногах, говоря о Боге и Индии». 7 марта 1952 года это пророчество исполнилось. На банкете в честь индийского посла Б. Р. Сена, где Парамахансаджи был приглашенным оратором, он произнес зажигательную речь, заключив ее цитатой из своего стихотворения «Моя Индия»: «Там, где есть Ганг, леса, гималайские пещеры и люди, мечтающие о Боге, — я освящен: тело мое коснулось этой земли!» Затем он устремил взор ввысь и осуществил махасамадхи — сознательный выход из тела продвинутого йога. Он умер так же, как и жил, призывая человека к познанию Бога.

Речи Гуру в ранние годы его проповеднической деятельности записывались нерегулярно. Но в 1931 году Шри Дай я Мата, став ученицей Парамахансы Йогананды, взяла на себя священную задачу достоверной записи всех речей и выступлений учителя ради будущих поколений. В настоящий сборник вошла лишь небольшая часть этих записей. Многие другие, включая те, в которых содержались личные наставления, техники и принципы медитации, наряду с некоторыми письменными работами Парамахансы Йогананды, были под его руководством включены в серию «Уроки Братства Самопознания». Некоторые беседы регулярно публикуются в «Журнале Самопознания».

Лекции, попавшие в этот сборник, читались главным образом людям, уже знакомым с учениями о Самопознании. Для более широкой читательской аудитории могут оказаться полезными определенные разъяснения терминологии и философских понятий. С этой целью мы снабдили книгу большим количеством сносок и глоссарием, объясняющими значение слов на санскрите и философских терминов, а также содержащими сведения о событиях, людях и местах, связанных с жизнью и деятельностью Парамахансы Йогананды. Следует отметить, что цитаты из «Бхагавад-Гиты», приводимые в этом сборнике, переводились на английский язык самим Парамахансой Йоганандой.

Парамаханса Йогананда мог бы повторить за Иисусом: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Евангелие от Матфея, 5:17). Парамахасанджи почитал все религии и их основателей и с уважением относился ко всем людям, истинно ищущим Бога. Частью его миссии в мире было «раскрывать полное соответствие и фундаментальное единство между подлинным христианством, которому учил Иисус Христос, и подлинной йогой, которой учил Бхагаван Кришна» (см. главу «Цели и идеалы»). Будучи чужд такой цели, как внесение в мир догм, разделяющих людей, Парамахансаджи показывал, что практика йоги приводит к внутренней созвучности с Богом, являющейся универсальной основой всех вероучений. Абстрактные теоретические построения религии бледнеют по сравнению с подлинным переживанием Бога. Другой человек никогда не может в полной мере доказать истину тому, кто ищет; стремящийся к истине может постичь ее лишь благодаря практике йоги; лишь он сам в состоянии доказать ее себе посредством личного опыта.

Бог есть, и всякий, который искренне ищет Его, непременно Его познает. У человека не было бы ни жизни, ни способности к действию, ни мышления, ни чувств, если бы он не заимствовал у Бога необходимую для этого энергию. Поэтому, как подчеркивал Парамахансаджи, познание Бога не является лишь привилегией и священной обязанностью, — это и практическая необходимость. К чему оставаться под гнетом переживания своей неполноценности, когда можно подключиться к Источнику всех возможностей и достижений?

Мудрость, заключенная в этой книге, не относится к разряду сухих книжных знаний; это эмпирическое свидетельство динамичной, духовной личности, жизнь которой была преисполнена духовного ликования и внешних свершений; это свидетельство всемирного учителя, переживавшего все то, чему он учил; это слова Премаватара, чьим единственным желанием было — разделить со всеми людьми божественную мудрость и любовь.

Братство Самопознания Лос-Анджелес, Калифорния Май 1975 г.

КАК ИЩУЩИЕ ВПЕРВЫЕ ОБРЕЛИ БОГА

Международная штаб-квартира Братства Самопознания, Лос-Анджелес, Калифорния, 11ноября 1934 г.

Нетрудно понять, как возникла медицина. Человек, страдая от физических недугов, искал способы исцеления. Но как случилось, что он стал интересоваться Богом? Этот вопрос заслуживает всестороннего обдумывания.

В индийских Ведах[1] содержится самое раннее достоверное представление о Боге. В своих писаниях Индия подарила миру бессмертные истины, выдержавшие испытание временем.

Любой изобретатель материальных объектов движим конкретной нуждой физического характера: «нужда — мать изобретения». Ранние индийские puшu[2] тоже руководствовались необходимостью, став в результате страстными духовными искателями, ибо они обнаружили, что никакие масштабы внешне­го благополучия не приносят долговечного счастья, если нет внутреннего удовлетворения. Как можно стать по-настоящему счастливым? Древние мудрецы Индии взялись найти ответ на этот вопрос.

Три аспекта природы