Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!

Рабия ответила:

— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога. Я знаю красоту там — красоту творения, но ничто не сравнится с красотой Творца. Так что лучше ты войди внутрь!

Я не знаю, понял Хасан или нет, но в этом все дело. Знания идут наружу. Когда вы идете наружу, вы можете узнать множество вещей, но это будет информация из вторых рук.

Вот что такое наука; это всегда подержанная информация, она не может быть новой. В ней не может быть той свежести, которая возможна в религии. Как бы глубоко ни проник Эйнштейн, это будет глубина внешнего. Он не может выйти из нее освеженным.

В свои последние дни Альберт Эйнштейн чувствовал это — кто-то спросил его за два-три дня до смерти:

— Кем бы вы хотели быть, если Бог даст вам еще одну возможность прийти на Землю — кем бы вы хотели стать?

Он сказал:

— В следующий раз, вместо того, чтобы стать ученым, я предпочел бы стать водопроводчиком. Я хотел бы жить простой и обычной жизнью. Я хотел бы жить абсолютно неизвестным для внешнего мира. Я жил бы анонимно, чтобы меня никто не знал и не тревожил.

Он нащупывает правильное направление. Он движется в том направлении, где в любой день может стать буддой.

Когда человек сыт по горло внешним, он обращается внутрь. Тогда ему хочется закрыть все двери и окна и просто отдохнуть внутри.

Не выглядывая в окно,

можно видеть Дао небес.

Наука продолжает открывать все новые и новые законы, но она никогда не откроет этот закон — а слово «Дао» означает закон.

Наука будет продолжать открывать все новых и новых богов, но никогда не откроет бога — а слово «дао» означает бог: высочайшее, за пределами которого не существует ничего, за пределами которого невозможно ничто.

Наука продолжает открывать — и каждый день, чем больше открывает наука, тем больше старых теорий отбрасывается и отправляется в мусорную корзину. И рано или поздно это произойдет с каждой научной теорией. Все научные теории обречены на выбрасывание в мусорную кучу, потому что они не знают закон. Они — только отражения в озере, а не реальная луна. Реальная луна находится внутри, а весь мир функционирует как зеркало.

Когда вы видите красоту розы, задумывались ли вы: находится ли эта красота в цветке розы, или вы вливаете ее? Ведь бывают моменты, когда вы проходите мимо розового куста, но ничего не происходит, ничего особенного, ничего необычного — просто обычная роза; но в другой момент, когда вы в другом настроении, в другом расположении ума, внезапно роза приобретает красоту, благоухание, получает новое измерение; двери открываются, тайны проявлены. Получается, что роза — всего лишь зеркало. Вы видите то, что вы вливаете в нее.

Вы становитесь перед зеркалом, вы смотрите в него — зеркало просто отражает вас, это вы. Если вы уродливы, зеркало показывает уродливую фигуру; если вы красивы, зеркало показывает красоту.

Бывают моменты, когда вы уродливы — и тогда все розы становятся уродливыми; бывают моменты, когда вы печальны — и тогда все луны становятся печальными; бывают моменты, когда вы в аду — и тогда земля становится адом. Вы создаете реальность вокруг себя, вы проецируете реальность вокруг себя. Внутри вас находится творец — то одно, познав которое, узнаешь все.

Вот почему в эстетике на протяжении многих веков мыслители пытались определить, что такое красота, но не смогли дать ей определение. Они не могут это сделать потому, что она существует не во внешнем мире, она вливается изнутри. Роза не красива — это вы создаете красоту. Она — как крючок; вы вешаете на нее красоту, и она становится красивой. Вот почему, когда мимо розы проходит поэт, она так прекрасна — вы не можете себе представить! Затем проходит ученый и абсолютно не обращает внимания на то, что роза цветет, что она существует. Потом мимо проходит бизнесмен; он смотрит на розу и думает, сколько он может заработать, если продаст ее. А потом приходит ребенок, срывает розу, несколько минут играет ею, затем забывает о ней и идет своей дорогой...

Роза — ничто. Именно вы придаете ей смысл.

Каждый день люди приходят ко мне и спрашивают снова, снова и снова — тысячью и одним способом: «В чем смысл жизни?» Она не имеет смысла. Вы даете ей смысл. Вы создаете смысл. Смысл — это не объективный факт, так что не ищите смысла и не гонитесь за ним. Если вы постоянно ищете смысл, вы неизбежно приходите к истине, что жизнь бессмысленна.

Именно так экзистенциалисты на Западе пришли к открытию, что жизнь бессмысленна; к большому несчастью, они остановились на этом. На Востоке мы тоже узнали это, но никогда не останавливались. Будда тоже пришел к пониманию, что жизнь бессмысленна, но никогда не останавливался на этом. Это остановка на полпути! Жизнь действительно бессмысленна, но это не значит, что ваша жизнь должна быть бессмысленной, нет; жизнь бессмысленна, если вы не приносите в нее смысл. В ней нет смысла, ее нужно наделить смыслом. Влейте свое существо в жизнь — и она начинает вибрировать смыслом. Тогда она поет, танцует, она становится божественной.

Люди спрашивают меня: «Где Бог? Ты можешь показать нам его?» Я не могу показать вам Бога, никто не может показать вам его, потому что Бога нужно найти внутри. Тогда вы можете видеть его повсюду. Тогда вы увидите его в розе — роза станет зеркалом, и вы увидите Бога. Тогда — птица поет поутру, и внезапно звучание приобретает аромат, которого в нем никогда не было — вы внесли его, песня становится божественной.

Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», продолжаете спрашивать его адрес — вы никогда не достигнете. И все адреса фальшивы, потому что он живет внутри вас, ему не нужен адрес.

Есть замечательная история, очень древняя. В ней говорится, что Бог создал мир — все было прекрасно; затем он создал человека, и все стало отвратительно. С человеком в мир вошел ад. И люди начали жаловаться... Бог почти не мог ни спать, ни делать что-нибудь — столько людей, и все они непрерывно стучат в его дверь днем и ночью, это превратилось в кошмар. Должно быть, он не раз подумывал уничтожить человека, чтобы вернуть миру покой.

Но затем некий мудрый советник сказал ему:

— Не нужно уничтожать людей — просто смени жилище. Не живи больше на этой земле. — Он жил здесь, это из-за вас ему пришлось сменить дом.

Бог спросил:

— Куда мне пойти?

Один советник сказал:

— Лучше всего отправиться на Эверест.

Бог сказал:

— Ты не знаешь. Рано или поздно появится человек по имени Хиллари; он доберется туда, и все начнется заново.

Тогда кто-то посоветовал:

— Отправляйся на Луну.

Бог сказал:

— Вы не знаете; все это поможет ненадолго. Рано или поздно человек проникнет повсюду. Предложите мне какое-нибудь место, где ему никогда не придет в голову меня искать.

Тогда подошел один старый советник и сказал что-то ему на ухо; Бог кивнул и сказал:

— Да, ты прав.

Старик посоветовал: «Спрячься внутри человека. Он никогда не догадается об этом. Он будет искать тут и там, везде, кроме своего внутреннего мира».

Это прекрасная история. Почти реальная. Не сказка, а истина.

Не выглядывая в окно,

можно видеть Дао небес.

Чем больше гонишься за знаниями,

тем меньше знаешь.

Кажется парадоксальным, но только кажется. Это не парадокс, это простой факт. Чем больше человек гонится за знаниями, тем меньше он знает. Пойдите к пандитам: они знают так много, но посмотрите в их глаза — ни единого отблеска, понаблюдайте их — ни одного проявления знания; побудьте с ними — ничего нет, они пусты, абсолютно фальшивы, внутри ничего нет; просто раскрашенная пустота, приукрашенная пустота, прикрытая множеством писаний, слов тех, кто познал

— но все эти слова заимствованы, все они мертвы, и в окружении мертвых слов эти люди сами стали почти мертвыми.

Пойдите к сведущему человеку, и вы почувствуете вокруг него вкус пыли. Он может выглядеть очень-очень старым, древним стариком, одной ногой в могиле — но вы не найдете свежести, которая является признаком жизни. Вы не увидите в нем живой реки, текучей, всегда движущейся в неизвестное. Знания есть ограничение — какими бы обширными они ни были, все же это ограничение. Вот почему Сократ говорит: «Когда я был молод, я думал, что знаю все. Став немного взрослее, я начал сомневаться, а затем убедился, что знаю не так уж много. Когда я стал по-настоящему старым, я понял что вообще ничего не знаю».

Случилось так, что Дельфийский оракул объявил: «Сократ сегодня — самый мудрый человек на Земле». Люди, слышавшие это, пришли к Сократу и сказали:

— Это парадокс, и мы в растерянности! Кто прав? Если прав оракул, тогда ты ошибаешься; а если прав ты, тогда ошибается оракул — но вы оба не можете ошибаться. Мы верим тебе, мы знаем тебя, мы были с тобой, мы чувствовали, что ты наверняка прав; то, что ты говоришь, не может быть ложью. Но этот оракул, божественный оракул — он никогда не был изобличен во лжи. Все, что предсказывал Дельфийский оракул, всегда оказывалось правдой; поэтому мы в затруднении; помоги нам. Ты говоришь, что ничего не знаешь, фактически, ты говоришь, что знаешь только одно — что ты ничего не знаешь; и тут появляется этот оракул и говорит, что Сократ — самый мудрый человек на Земле.