Джеффри Мишлав - Корни сознания

Энергия Ки представляет собой продукт двух великих сил ИНЬ и ЯН, которые приводят в движение всю Вселенную. Любое явление представляет собой какую-то разновидность напряжения, возникающего между этими двумя силами, действующими на всех уровнях.

ИНЬ: женское, отрицательное, луна, тьма, влажность, левое, тепло, легкие, селезенка, осень, зима и т. д.

ЯН: мужское, положительное, солнце, свет, сухость, правое, огонь, кишечник, желудок, весна, лето и т. д.

Игра Инь и Ян влияет также и на человеческие дела. Этот процесс был тщательно исследован в "Книге Перемен" — одной из древнейших книг мира. Она состоит из шестидесяти четырех разделов, каждый из которых посвящен фигуре, своеобразной стопке из шести линий, — разомкнутых (Инь) и непрерывных (Ян), — называемой гексаграммой. Каждая гексаграмма выражает определенное соотношение между Инь и Ян. Гексаграммы описываются в поэтических, зачастую таинственных выражениях, способных затронуть глубочайшие уровни ума; к каждой гексаграмме имеются комментарии, написанные Конфуцием и другими мудрецами, в которых эти космические принципы соотносятся с чисто человеческими ситуациями. Вот уже несколько тысячелетей "И Цзин" используется как гадательная книга, как источник философской мудрости и как практическое руководство по этическим вопросам.

Предсказания по "Книге Перемен" получаются при помощи таких явно случайных процессов, как, например, подбрасывание монеты, причем результаты зачастую бывают поразительными. Современные исследователи экспериментально засвидетельствовали, что когда человек обращает свой вопрос к Книге с верой и уважением, то гексаграммы, открывающиеся ему, казалось бы, посредством случайного процесса, оказываются более приложимыми к его ситуации, чем другие гексаграммы, принятые как контрольные.

Похоже, что "И Цзин" основана на космическом принципе, согласно которому все события во Вселенной связаны друг с другом. Тот же самый поток Инь и Ян, который приводит сознание вопрошающего в состояние, способное разрешить конкретную человеческую ситуацию, выражается также и в случайном падении монеты. Эта идея, отраженная в выдвинутой Юнгом теории акаузальной синхронистической зависимости, или синхронии, начинает играть огромную роль в развитии новой модели Вселенной. Она лежит в основе всех так называемых "совпадений".

Первый письменно зафиксированный парапсихологический эксперимент имел место в Греции в VI в. до н. э.

Греция в те времена славилась своими храмовыми оракулами. Пророчества, как правило, производились жрицами или медиумами: впадая в транс, они становились одержимыми божеством, которому был посвящен соответствующий храм, и вещали от его имени. Затем их слова толковались жрецами. О необыкновенной эффективности этих предсказаний свидетельствовало то, что перед принятием каких-либо ответственных политических решений греческие цари и военачальники считали необходимым проконсультироваться с оракулом.

По словам "отца истории" Геродота, Крез, царь Лидии, желая испытать различных оракулов, отправил посланцев к семи лучшим из них. Сделано это было с целью выявить наилучшего оракула, чтобы посоветоваться с ним затем по поводу войны с персами. Итак, в назначенный час посланцы одновременно задали каждому из оракулов один и тот же вопрос: "Что в данный момент делает Крез?" Наиболее точный ответ дал Дельфийский оракул. За подробностями отсылаем читателя к Геродоту.

Другой важной стороной греческой культуры того времени являлся культ мистерий, в которые были посвящены многие греческие философы. Хотя специфическая природа ритуала хранилась в секрете, многие авторы говорят о глубоком влиянии, оказываемом этим ритуалом на сознание участников. Так, Элевсинские мистерии, посвященные мифу о Персефоне, как бы продолжая шаманскую традицию и традицию египетских мистерий, связанных с нисхождением в царство мертвых, вели к таким состояниям, которые мы сегодня называем внетелесными переживаниями.

Непосредственным звеном между традицией мистерий и развивающейся греческой философией явилось ПИФАГОРЕЙСКОЕ БРАТСТВО. Пифагор, более знаменитый как создатель известной теоремы, учил также, что душа в ряде последовательных перевоплощений переселяется из одного тела в другое; при этом он подчеркивал необходимость гармоничного развития души, пребывающей в человеке. Кроме того, он считал, что соотношения между всеми вещами могут быть выражены в числах, обладающих не только количественными, но и качественными свойствами. Пифагорейцы посвящали себя изучению бесчисленных особенностей, обнаруживаемых в числах, и приписывали их Вселенной в целом. Числа, таким образом, рассматривались как принцип, соединяющий символические свойства ума с механизмами Вселенной.

Одной из наиболее значительных концепций, разработанных пифагорейцами, выступает понятие гармонии сфер, которое связывает внутреннюю музыку ума с перемещением планет по небесам. Человек восходит к этим божественным сферам в состоянии вдохновения. Как замечает один современный исследователь, "если Пифагор был кем-то вроде шамана, входившего в экстазе в соприкосновение с "потусторонним миром", то в предании, согласно которому он слышал божественную музыку, наверняка есть доля истины".

СОКРАТ, обладающий даром предвидения, объяснял свои способности помощью личного даймония, некоего благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства. Голос отговаривал его от некоторых поступков, но никогда не указывал, что он должен делать. И голос этот, как говорил Сократ, ни разу не ошибся.

ПЛАТОН был учеником Сократа. Он полагал, что мир идей столь же реален, как и мир объектов, — и даже более реален, чем мир объектов. Объекты, говорил Платон, представляют собой лишь тени идей. Мы в своем человеческом состоянии подобны узникам, закованным в пещере спиной к выходу и свету. Наблюдая тени на стене пещеры, отбрасываемые существами и объектами, проходящими мимо входа, мы думаем, что это и есть реальность, не задаваясь вопросом о том, откуда же берутся тени, не догадываясь, что их источник находится у нас за спиной.

Платон также проводил различие между простым гаданием, которое представляет собой попытку постичь дела Бога посредством рационального процесса, и истинным пророчеством, как у Сократа, основанным на внутренних голосах, внетелесных состояниях, снах и трансах.

Подобно Пифагору, Платон допускает пред-существование божественной души, которая выбирает то существование, для которого она должна воплотиться. Душа переживает смерть тела, но если она не достигла в этой жизни достаточного совершенства и недостойна вечного блаженства, то должна подвергнуться дальнейшим испытаниям в последующих воплощениях с тем, чтобы подняться на более высокие ступени. Платон учит, что перед каждым воплощением, отбыв тысячелетний срок наказания или воздаяния за содеянное в прошлой жизни, душа выбирает себе будущее воплощение и погружается в состояние забывчивости относительно всего того, что с ней случилось прежде. Цель философии и человеческого обучения вообще состоит, следовательно, в пробуждении памяти души о вечном духовном царстве чистых форм и идей.

Великий ученик Платона АРИСТОТЕЛЬ, как известно, отвернулся от внутреннего мира духовных идеалов, столь милых его учителю, и обратился к более научной и рационалистической философии. Вместо того чтобы говорить о духовном мире как более реальном, чем физический, он говорит об энтелехии, или жизненной силе, толкающей организм к самозавершенности.

НЕОПЛАТОНИЧЕСКАЯ школа, центр которой находился в Александрии, совмещала мистические элементы иудейской традиции с греческой философией. Философы этой традиции пытались объяснить мир как эманацию трансцендентного Бога, который есть источником и целью всего сущего. Так, ФИЛОН ИУДЕЙСКИЙ, описывая процесс посредничества между Богом и человеком, приравнивает иудейские представления об ангелах и демонах к "царству идей" греков. Для того, чтобы освободиться от хватки чувственного мира и соприкоснуться с духовной реальностью, Филон рекомендует различные формы аскетической практики.

Сходное учение проповедовал также ПЛОТИН (а после него его последователь ЯМВЛИХ), который делал ударение на том, что союз с Богом не может быть достигнут с помощью мысли, пусть даже освобожденной от засилья чувств. Этот опыт возможен лишь в состоянии экстаза, когда душа полностью выходит за пределы мысли, теряет себя в Боге и становится единой с Божественным.

В 150 г. до н. э. в Риме был принят закон, гласящий, что ни одно важное государственное решение не может быть принято без консультации с авгурами (оракулами). ЦИЦЕРОН (106 — 43 гг. до н. э.), известный как величайший римский оратор, написал книгу о прорицании, в которой он пытался с беспристрастных философских позиций рассмотреть свидетельства за и против действенности предсказаний. Разбирая природу судьбы, он задается вопросом: какова польза в предсказаниях, если предсказанные события не могут быть изменены? Как вписывается в эту картину свободная воля? Цицерон полагает, что некоторые события всецело предопределены судьбой, тогда как в отношении других событий человек обладает определенной степенью свободной воли.