Алистер Кроули - Книга Лжей

О приближающийся к концу Пути, усилий больше не нужно. Ты падаешь всё быстрее и быстрее, и твоя усталость превращается в Несказанный Покой.

Ибо ты не на Пути больше; ты и есть Путь.

Эта глава ясна каждому, кто знаком с жизнью хотя бы одного Адепта.

Содомская кислица — род несъедобных яблок, растущих в пустыне.

Вселенная — всего лишь грубая шутка Общего над Особенным, — процитировал брат PERDURABO и рассмеялся.

Однако те из учеников, которые были ближе к нему, заплакали, ибо узрели Печаль Вселенной.

Стоявшие за ними смеялись, ибо узрели Юмор Вселенной.

Некоторые из них плакали.

Потом некоторые из учеников смеялись.

Иные из них потом плакали.

Иные из них потом смеялись.

Потом плакали другие.

Потом смеялись другие.

Наконец были такие, кто плакал, от того что не понимал юмора, и такие, кто смеялся, чтобы о них не подумали, будто они не поняли юмора, сочтя за лучшее подражать брату PERDURABO.

Но, хотя брат PERDURABO смеялся открыто, втайне Он плакал; во глубине же души Своей Он ни смеялся, ни плакал.

Ни даже всерьёз верил в то, что сказал.

Заглавие "Луковая шелуха" восходит к известному эпизоду из "Пер Гюнта".

Вся глава сильно напоминает рассказ Дюпена о том, как он научился выигрывать, отгадывая "чёт или нечёт"(см. рассказ Эдгара По "Украденное письмо"). Но это — серьёзная психологическая тема. Осмысление Вселенной неизбежно ведёт к пересмотру взгляда человека на самого себя, и взгляд этот часто меняется на прямо противоположный. В этом причина большинства религиозных разногласий. Тем не менее в стихе 1 сформулировано понимание брата PERDURABO Юмора Вселенной, описываемого также в главе 34. Любое индивидуальное существование трагично. Осознание этого факта составляет сущность комедии. «Эвмениды» — попытка написать чистую комедию. «Вакханки» Еврипида — ещё одна такая попытка.

Конец главы показывает, что для Магистра Храма противоположные взгляды равнозначны, ибо он возвышается надо всеми ними. В самом же последнем стихе показывается, что Истина для него превыше любых суждений об Истине.

Мощным и высоким предстаёт порыв моей воли, огненной пирамидой вздымающийся к небесам. На ней сжёг я все свои прежние желания.

Мощным и высоким предстаёт falloz моей воли. Семя его — то, что я носил в себе с начала времён, и вот оно ушло в тело Звёздной Хозяйки Нашей.

Я — это не я; я лишь полый тросник, проводник огня с неба на землю.

Мощной и неисповедимой предстаёт эта слабость и эта [сила] небесная, влекущая меня к лону своему, этот свод укрывающий, принимающий.

Вот она, эта ночь, в которой я пропадаю, эта любовь, силой и слабостью которой я лишаюсь своего "Я".

Пятнадцатая карта Таро — «Диавол», средневековая маска Пана.

Заглавие явно подразумевает фаллос, отождествляемый здесь с волей. Греческое Puramiz [пирамида] имеет то же числовое значение, что и falloz. Смысл этой главы вполне ясен, лишь в последних стихах следует упомянуть о её связи с природой самадхи. Так же, как [обычный] человек утрачивает свою личность в [потоке] физической любви, так Маг утрачивает свою божественную личность в потоке Потустороннего. Формула самадхи и здесь всё та же: от низшего к высшему. Крест-роза даёт универсальный ключ к этому. Однако чем выше взошёл человек, тем крест становится больше, пока не станет Тузом, и роза тоже, пока не станет Словом.

Смерть — это Перемена, но это и Индивидуальное; если же ты — ТО, что не имеет личности, что [находится] за пределами Перемен и даже за пределами Неизменного, — что тебе Смерть?

Рождение Индивидуального — восторг; Смерть — тоже.

В Любви Индивидуальное умирает; кто же не любит Любви?

Люби же Смерть и не упускай возможности приблизиться к ней.

Умирай ежедневно.

Этот комментарий мог бы относиться и к предыдущей главе. Жук-Олень — намёк на Хепри, египетского бога Полуночи, который проводит Солнце через Загробный мiр; [символом его был скарабей, но] здесь он назван Жуком-Оленем, чтобы указать на его рога. Рога — универсальный символ энергии, особенно фаллической. Шестнадцатый Аркан Таро называется "Разрушенная Башня". В этой главе Смерть рассматривается как одна из форм Брака. Крестьяне в современной Греции, не оставившие языческих верований и поныне, утверждают, что смерть соединит их с тем божеством, которому они служили при жизни. "Конец таков, что лучшего не надо" (Шекспир). В последнем стихе учитель рекомендует ученикам ежедневно упражняться в самадхи.

Вот Лебедь, имя которого Восторг; он воспаряет из пустынь севера; он парит к югу; он парит среди лазури; он парит над рисовыми полями; там, где он пролетел, зеленеют травы.

Во всей Вселенной лишь один Лебедь неподвижен: его движение — иллюзия, как иллюзия движение Солнца; дело в слабости нашего зрения.

Что кричишь ты? — О Шут?

Аминь. Движение относительно; лишь Ничто постоянно.

Я пустил стрелу в Лебедя, и из белоснежной груди хлынула кровь. Люди побили меня; потом, поняв, что я всего лишь Шут, отпустили.

Только так удалось мне достичь Храма Грааля.

Лебедь — это Аум. Эта глава навеяна воспоминаниями брата П. о диких лебедях, виденных им в Тали-Фу.

Из стихов 3 и 4 явствует, что преходящ даже Аум. И слово «Покой» остаётся лишённым значения до тех пор, пока существует Движение. В бесконечной Вселенной можно выбрать любую точку, с какой бы скоростью она не двигалась, и принять её за точку покоя, рассматривая движение всех остальных точек в отношении к ней. Предпоследний стих говорит об отношении Адепта к человечеству. Ненависть и презрение со стороны последнего — необходимые шаги на пути к власти над ним. Сюжет главы сходен с таковыми Евангелий и «Парсифаля» Вагнера.

Истинно, Любовь есть Смерть, а Смерть есть будущая жизнь.

Ушедший не возвращается, река не поворачивает вспять к своим истокам; нет больше Жизни прежней, есть лишь Жизнь новая, не та.

И всё же та Жизнь имеет бытийную сущность; она более Его, чем всё, что Он называет [именами].

В молчании капли дождя [заключены] все склонности её души, её ума и тела; она — квинтэссенция и эликсир своего бытия. В них — сила, создавшая её, её отца и отца её отца.

Вот она, роса Бессмертия.

Дай же ей течь свободно, куда пожелает; ты не начальник ей, а лишь помощник.

Восемнадцатый Аркан Таро посвящён Луне, легенда о которой гласит, что она источает росу. Уместность названия главы очевидна. Эту главу следует читать во взаимосвязи с главами 1 и 16.

В предпоследнем стихе Винду отождествляется с Амритой, в последнем даётся предупреждение: дай ученику идти своим Путём. У него есть своя воля, более созвучная воле Космоса, нежели воля его духовного надзирателя и слуги.

Пятна леопарда — лишь солнечный свет в прогалинах леса; преследуй же дичь, прячась и радуясь в душе.

Пятнышки дичи — лишь солнечный свет в прогалинах леса; пряча её от леопарда, корми её, радуясь в душе.

Уподобляйся всему, что тебя окружает; и всё же будь самим собой, радуясь в душе среди всех живущих.

Вот смысл слова — Бди![14] — В КНИГЕ ЗАКОНА.

19 — последний из Больших Арканов, «Солнце», представляющий Бога в макрокосме так же, как фаллос представляет его в микрокосме. Он многосторонен и отличается почти универсальной приспособляемостью, входящей в число его тайных умений. Тема главы взята из "Историй просто так" Редьярда Киплинга. Мастер велит ученикам соблюдать определённую сакральную тайну, скрывая истинный смысл своей жизни, чтобы [без помех] совершенствовать каждый из открытых ему двух мiров. Конечно, это требует от них действий, граничащих с обманом; однако разница между обманом и тайной ясна любому думающему человеку и без объяснений (хотя брат П. её уже почти не видит).