Арнольд Минделл - Геопсихология в шаманизме, физике и даосизме

Умирание, чтобы найти путь

Прежде, чем начать нашу работу с осознанием пути, позвольте мне в качестве введения упомянуть еще одну мысль. Мы все «умираем», чтобы найти магический путь наименьшего действия и наибольшего сердца.

Я вспоминаю поразительный околосмертный опыт человека, которого я в своей книге «Кома: ключ к пробуждению» называл «Питер». Узнав, что он умирает, Питер в пал в коматозное состояние. После работы с тонкими сигналами этого вегетативного состояния, мой клиент внезапно пришел в себя, чтобы рассказать свой сон. Оказавшись перед концом своей жизни, он увидел во сне, что заблудился в заснеженной местности. Он боялся, что не сможет идти дальше в снегу, и упадет от изнеможения. В тот момент он огляделся вокруг в этой местности из сна, и, к своему удивлению, обнаружил путь. Какой-то человек был там незадолго до него, и показывал ему путь, оставляя следы на снегу. Видение этих следов — пример осознания пути. Он пробудился и сказал: «Есть путь!» Его собственное сновидение, его телесные тенденции показывали ему самый легкий путь в неизвестное будущее. Мы получаем из его сновидения следующий урок: следите за своими тенденциями, побуждениями, которые предшествуют действиям, даже если вы не знаете, что создает эти тенденции. Прослеживайте возможности; шаг за шагом прослеживайте путь, идущий в будущее.

Когда повседневная самость сталкивается с проблемой, процесс сновидения «вынюхивает» наилучший путь к ее разрешению. В известном смысле, Питер вел себя как типичный шаман. Столкнувшись с невозможным, он вошел в измененное состояние сознания, чтобы найти путь.

Возможно, мы все «умираем», чтобы находить правильный путь. Околосмертные переживания нередко освещают новые пути. В своей автобиографической книге «Воспоминания, сновидения, размышления», Юнг описывал сердечный приступ, произошедший с ним в 1944 г., который привел к околосмертному опыту и сноподобному видению.[8] Когда его сердце остановилось, он внезапно оказался в космическом пространстве и мог идти еще дальше: «Я узнаю, что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь. Моя жизнь нередко казалась мне похожей на историю без начала и конца…» (курсив мой).

Цель этой книги — находить и переживать то, что Юнг описывал как «что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь». Я покажу, что это течение обладает геометрией, путь — это стрела, вектор, или, как сказал Юнг, «история без начала и конца».

Возможно, каждый человек и каждая частица во вселенной «умирает», чтобы узнать свою историю и отыскать свой путь, забытое направление.

1. Не просто сосредоточивайте свой повседневный ум на проблемах; развивайте осознание пути, основанное на чувстве земли.

2. Ответы на проблемы — ваш следующий шаг — возможно, обнаружатся в следующий момент. «Путь наименьшего действия» в физике может быть похожим на «путь сердца» в шаманизме.

3. Быть может, каждый «умирает», чтобы найти свой путь за пределы жизни или смерти.

Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь — самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.

Осознание пути лежит в основе психологии и естественных наук. Но что такое осознание пути, или осознание Дао, или просто «осознание»? Вместо того, чтобы определять осознание — что бы мне хотелось сделать, и что пытались делать многие до меня — я буду просто предполагать, что осознание лежит в основе всего, что мы знаем. Осознание лежит в основе всей психологии и науки. Наше чувство осознания связано с обращением внимания, наблюдением, познанием, внимательностью, пониманием, удивлением, и самим сознанием. Поэтому, когда Фейнман размышляет: «Я хочу знать, почему я хочу знать», я хочу сказать, что желание знать или осознание — это то, кто мы есть. Осознание предшествует любой форме творения, проявления, или сознания. Априорное существование осознания и следующая из него тенденция замечать и хотеть знать — это основные принципы психологии. Далее я буду показывать, настолько убедительно, насколько это возможно, почему именно априорное существование осознания составляет первый принцип науки, и как этот принцип проявляется в мифологии.

После более, чем ста лет существования квантовой теории, теории относительности, и глубинной психологии, спустя годы после появления теории струн, все еще не существует согласия в отношении природы осознания или сознания. Ни Эйнштейн, ни Гейзенберг, ни Фрейд, ни Юнг не пришли к единому мнению относительно фундаментальных принципов, природы сознания, субатомного мира, или релятивистских пространств вселенной. Почему? Трудно или невозможно познавать самих себя без внешней точки зрения. Фактически, само понятие осознания предполагает возможность двух или более взаимосвязанных, но различных систем отсчета, различных точек зрения: нечто осознает нечто другое. Если осознание лежит в основе, то оно представляет собой своего рода поле или среду, своего рода единство, которое создает или порождает две разные системы отсчета или наблюдателей. С этой точки зрения, осознание проявляется в разных формах само-рефлексии и удивления. Осознание — это неотъемлемая тенденция, которая предшествует само-рефлексии, любопытству, и сознанию. Чувственное осознание представляет собой осведомленность о вещах до того, как они могут быть определены с помощью слов или образов.

Возможно, три тысячи лет назад древние китайские даосы испытывали меньшую неловкость, говоря о непостижимом. Они говорили не об осознании, сознании, или само-рефлексии, а о Дао или «Пути», допускающем описание, и о Дао, которое невозможно описывать. Согласно основному тексту Дао Де Цзин, «мудрец» просто знает путь, Дао; он просто обладает разновидностью осознания пути. Но и вы тоже обладаете тем же самым осознанием. Попробуйте следующий небольшой эксперимент, чтобы исследовать собственные процессы осознания.

Пусть ваше тело быстро даст ответ на следующий вопрос: в каком направлении оно хочет идти в данный момент. Если вы сразу не получите точное направление, попробуйте несколько направлений, пока ваше тело не скажет вам, в куда оно направляется. Тогда двигайтесь в этом направлении, пока не будете знать, что оно для вас значит. Например, возможно, вы чувствуете, что нечто направляет вас на север или юг, запад или восток. Или вы можете чувствовать себя связанным с тихим углом комнаты из за его «спокойствия». Каким-то образом, вы — это вы, и в то же самое время, вы — то направление или место на земле.

На каком-то примитивном уровне, мы все осознаем направления, прежде чем можем объяснить, что они для нас значат. Мы чувствуем побуждение двигаться в определенном направлении, даже прежде, чем точно знаем, почему. Мы чувствуем себя лучше всего в определенных местах, и не так хорошо в других. Не зная как, мы чувственно осознаем тенденции двигаться до того, как начинаем двигаться. В некотором смысле, направление, которое мы избираем, путь, который мы можем описать — это не весь путь. Реальному пути предшествовало чувственное осознание земли, о котором мы едва способны говорить. В реальности, мы находимся в своих телах. Но в то же время, мы также «нелокально» находимся в других местах на земле и во вселенной.

В некотором смысле, мы — направления, область вокруг нас. В нашем чувственном осознании, определенно, есть нечто широко распространенное или «нелокальное». Иными словами, то, что мы называем «нашим» осознанием, может не полностью находиться в наших собственных телах. Возможно, этой нелокальностью осознания обусловлена неспособность исследователей найти сознание, находящееся только в мозге. Осознание нелокально. Иначе говоря, оно находится везде. «Наше» осознание — не только наше! Нелокальность осознания является первопричиной.