Кристофер Бейч - Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней

Лично я нахожу доводы в пользу реинкарнации неопровержимыми и верю, что большинство людей широких взглядов, тщательно взвесив результаты этих исследований, придут к такому же выводу. Более того, я не сомневаюсь, что при таких обстоятельствах требуется нечто большее, чем неопровержимые факты. Многие из моих студентов находят факты, свидетельствующие о возрождении, весьма привлекательными и даже убедительными, но воздерживаются от принятия этой концепции, потому что у них нет философии, способной придать этим фактам смысл, они не понимают, на что похож мир, в котором происходит реинкарнация. Им требуется такое видение жизни, которое включает в себя реинкарнацию, но в то же время сохраняет полноту наших индивидуальных жизней, как мы переживаем их здесь и сейчас. Данная книга представляет собой попытку обрисовать такое видение. Она описывает, какой видит жизнь человек, убежденный в истинности возрождения[12].

Многие важные вопросы, касающиеся реинкарнации, не найдут ответа в этой книге, потому что достоверных ответов на них пока нет. Свидетельства могут убедить нас в том, что мы живем на Земле более одного раза, но они не объясняют, как же это происходит, не описывают в деталях механизм того, как одна жизнь переходит в другую. Мы многое хотели бы узнать об этом процессе, но пока не можем. Сами по себе истории не могут нам рассказать, где началось наше странствие и куда лежит путь. Получается, каждый ответ ведет к новым вопросам. Но недостаточность информации вовсе не означает, что мы должны отказаться от принятия реинкарнации как факта жизни. Мне не нужны сведения о том, откуда и куда идет дорога, находящаяся напротив моего дома, чтобы знать, что она находится там, где находится. Мне не нужно знать все о каком-то явлении природы, чтобы осознать, что это — явление природы, заслуживающее дальнейшего изучения.

Работы, на которых я остановлюсь в следующих главах, весьма разнообразны. Б одних излагаются, на мой взгляд, полновесные факты, в других — лишь предположения, то, что еще находится в процессе исследования. Некоторые представляют новые и потому не знакомые большинству читателей психотерапевтические методы, некоторые — идеи, сформированные на основе тщательно отобранных крайне редких опытов и потому не совсем привычные для нас. В связи с этим мне сразу хочется предупредить, что в данном исследовании я ограничился источниками, представляющими, по моему мнению, добросовестные методологии, разработанные безупречно честными учеными. Специалистам знакомы имена этих людей, раздвинувших границы исследований сознания, но немногие из них известны широкому читателю. В целом я не пытался объяснить, почему определенный исследователь или институт достойны того, чтобы воспринимать их всерьез, — тогда пришлось бы приводить слишком длинную вереницу аргументов. Вместо этого я собрал воедино наиболее важную информацию, которая дает представление о современном состоянии исследований в области сознания, организовав ее вокруг темы возрождения. Хотелось бы, чтобы читатели тщательно изучили источники и решили для себя, действительно ли они имеют то значение, которое я им придаю.

Религиозные философы Востока на протяжении тысячелетий культивировали реинкарнационное мировоззрение. Естественно, и мы в первую очередь обращаемся к их наследию, чтобы шире взглянуть на данные, полученные западными учеными. Реинкарнация никогда не была чисто восточной концепцией. Вера в возрождение получила широкое распространение в древнем мире, да и сегодня круг ее сторонников не так уж узок. Мистические традиции многих западных религий принимают реинкарнацию. Следовательно, принимают религиозные традиции реинкарнацию или нет, зависит не от того, выходит ли она из восточной культуры, а от того, насколько глубоко ее духовные практики исследуют психику. Вера в реинкарнацию ведет к открытию: где бы ни применялись психологические упражнения, они способствуют проникновению на более глубокие уровни сознания, хранящие воспоминания о наших предыдущих жизнях. Значит, настоящее противоречие существует не между восточными и западными религиями, а между гак называемыми экзотерическими и эзотерическими сторонами религии. Так как в последующих главах я часто обращаюсь к этому разделению, позвольте мне объяснить его поподробнее.

Религии — это философии жизни, предполагающие множество уровней участия. Для одних религия — это еженедельное соблюдение обрядов и набор ритуалов, отмечающих главные жизненные вехи. Для других — это набор ценностей, вокруг которых они строят жизнь своей семьи, карьеру, политическую деятельность и т. д. Для третьих — духовная деятельность, побуждающая к странствию в глубины собственной души и посвящающая во внутреннюю работу Вселенной. Экзотерическая, или “общественная”, сторона религии более традиционна. Это “религия народов”, воспитывающая все человечество. Вы найдете ее в местной церкви, синагоге или мечети. Понятно, что в ней много обрядности и аутентичности. Чтобы найти эзотерическую, или “тайную”, сторону религии, нужно немного “постранствовать”. Мистическая сторона религии требует более строгого образа жизни, она привлекает тех, для кого одной лишь веры недостаточно, кто хочет сам испытать то, о чем говорится в догматах, подчинить свою жизнь режиму духовной практики. Поэтому люди, имеющие к ней склонность, тянутся из городов в горы и за монастырские стены, где могут заниматься духовными упражнениями с большей сосредоточенностью.

Согласно эзотерическим традициям человека не просто обучают понятиям, но посвящают в реальность, скрывающуюся за этими понятиями. Словесные концепции постепенно становятся менее важными, чем опыт переживаний, поскольку без них слова теряют смысл. Тем не менее исследователи через века донесли до нас описания своих внутренних странствий и Вселенной, которую они открывали. Можно предположить, что эти наблюдения так же далеки от известных религиозных учений, как теория относительности или квантовая физика от того, чему учат школьников в старших классах.

Поскольку поиск Бога и трансцендентности универсален у каждой мировой религии есть и эзотерическая, и экзотерическая сторона. Каждая религия обслуживает как более широкую часть населения, для которой достаточно простых учений, так и тех, кто хочет обладать эмпирическими знаниями. Религию можно представить в виде эллипса, овала, в котором все точки равно удалены от двух центров: эзотерической и экзотерической сторон. Отличные друг от друга, они тем не менее являются частью одной и той же традиции, определяют разные точки в непрерывном религиозном опыте. Часто они взаимосвязаны: меньшинство, интересующееся эзотерической стороной, нуждается в помощи простого народа, чтобы освободиться для своих занятий, требующих много времени, а народные массы нуждаются в этой элите, поскольку получают от нее интеллектуальную и духовную поддержку.

Моя деятельность как философа религии была сосредоточена в основном на ее эзотерической стороне. И я убедился, что через все эзотерические традиции проходит общая философская мысль. В результате я присоединился к таким ученым, как Хьюстон Смит и Фритьоф Шуон, считающим, что можно определить основные направления в развитии эзотерических традиций, какими бы разными ни казались нам экзотерические стороны этих традиций[13].

Продолжая аналогию с эллипсом, можно представить взаимоотношения религий мира как частично перекрывающие друг друга эллипсы (рис. 1). Внешний круг точек — экзотерическое измерение религий, внутренний — эзотерическое. На экзотерическом уровне существует множество различий в обрядах, взятых из разных священных книг, в религиозных календарях, названиях Конечной Реальности и т. д. На эзотерическом же уровне поражает совпадение взглядов. Здесь больше видно сходство, чем различие.

Причина, по которой эзотерические уровни разных религий тяготеют друг к другу, очень проста, поскольку психодуховная сторона жизни (а в данном случае именно она является предметом исследования) у всех человеческих существ одна. Мы можем говорить и мыслить на разных языках, но анатомия нашего мозга единообразна. Чем глубже проникаем мы в духовные основы бытия, тем скорее заменяем культурное разнообразие общей основой. И реинкарнация нередко была частью этой общей основы даже среди западных религий.

Например, традиционный иудаизм признает только одну жизнь и придает особое значение решительным общественным деяниям в этой единственной жизни. Тем не менее обладающие внутренним зрением мистики, основавшие хасидизм, принимали реинкарнацию и включали ее в свою теологию[14].

Ислам также отвергает концепцию возрождения, выдвигая на первый план древнюю семитскую идею единого Бога, перед которым мы в конечном итоге держим ответ. Это не мешает исламским мистикам — последователям суфизма — принимать реинкарнацию и смотреть на человека как на кристаллизацию божества в человеческом облике[15].