В Тихоплав - Великий переход

Наука упорно идет к тому, что знал и исповедовал Гермес шесть тысяч лет тому назад. Ну что же! Как говорится, лучше поздно, чем никогда.

Истоки различных религиозных течений Индии теряются в тумане тысячелетий. Размышления о происхождении всего сущего от единого Бога, мысли о том, что истинное «я» каждого человека и великое «Я» Вселенной оказываются одним и тем же, были запечатлены в «Ведах» и «Упанишадах» уже в VIII–VII веках до н. э. Кроме обоготворения природы и ее сил, в религиозный культ Индии входили верования в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Человек не мог примириться с мыслью, что его жизнь есть нечто временное, проявляющееся в вечности лишь на мгновение и затем исчезающее навсегда. Он верил, что жизнь, этот величайший дар природы, вечна, что она, исчезнув со смертью человека, опять воплощается в человеческом существе. Душа человека тождественна мировой душе — Браме и является частицей этой души. Главным желанием человеческой души должно быть стремление возвратиться к своему первоначалу путем нравственного совершенствования; в противном случае душа никогда не освободится от переселений из одной телесной оболочки в другую. Путями к соединению с Брамой служили или подвиг — умерщвление плоти разного рода физическими истязаниями, или созерцание — соединение с мировой душой с помощью медитации.

И вот в V в. до н. э. в Индии появился пророк — Будда — «Просветленный», который носил светское имя Сидхартха Гаутама. Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти. Но он хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений — колесо кармы — бесконечный переход из одного воплощения в другое (реинкарнацию). Какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, Будда, разуверившись в идеологии аскетизма, в полном уединении, со всей страстью стал предаваться созерцанию — медитации.

То, что медитация вводит человека в транс, мы уже знаем. Но что происходит в мозгу медитирующего?

Этот вопрос давно занимал ученых. Поднимался он, в частности, и при встрече Его Святейшества Далай-Ламы с крупнейшими нейрохирургами, психиатрами и с биологами, состоявшейся в 1998 году в Нью-Йорке. Заслушав доклад Далай-Ламы «Блаженство, изучение и свершенная медитация», а также доклады ученых, участники встречи отметили, что это была самая интеллектуальная и интересная дискуссия за последние четверть века. Его Святейшество дал согласие на необыкновенный эксперимент — разрешил зафиксировать приборами работу его мозга в состоянии глубокой медитации [19, с. 50].

К сожалению, результаты этого эксперимента авторами в печати не найдены.

Но «на более низком уровне» подобные эксперименты проводились давно. Например, много лет такие исследования ведут два американских ученых, работающие в больнице при Университете штата Пенсильвания — профессор Юджин д'Акили и специалист в области ядерной медицины Эндрю Ньюберг. Наблюдая за состоянием мозга восьми человек, медитирующих по методу буддистов Тибета, по топографическим снимкам головного мозга ученые пришли к выводу, что у медитирующих ощущение спокойствия, единения и возвышенности соответствует активности в передних долях мозга и ее снижению в теменных, задних долях [19, с. 51].

Ученые попытались выяснить, как религиозные ритуалы воздействуют на две главные подсистемы человеческого организма. Одна из них, которую ученые именуют «сражаться или отступить», в стрессовых ситуациях вызывает повышение кровяного давления и пульса, учащение дыхания, активизирует эндокринную систему. Вторая отвечает за успокоение, замедление пульса и дыхания, регулирует рост клеток, пищеварение, отдых и сон. Ученые пришли к выводу, что одни религиозные ритуалы активизируют первую, другие — вторую подсистему. Чрезвычайно быстрые и энергичные действия, подобные танцам дервишей или пляскам шаманов, или, наоборот, медленные, медитативные, через первую или вторую подсистему «включают» соответствующую зону головного мозга и одновременно подавляют активность других зон. Все та же функциональная асимметрия в работе мозга.

К подобным результатам пришли ученые Санкт-Петербургского государственного технического университета [75, с. 49]. Исследования, выполненные в лаборатории биодинамических измерений, показали: действительно, в таламусе действуют две антагонистические системы, одна из которых отвечает за циркуляцию нейронной активности и синхронизацию, а другая — за прерывание циркуляции нейронной активности и десинхронизацию. В этих двух системах действуют различные нейромедиаторы: в синхронизирующей системе — серотонин, а в десинхронизирующей системе — ацетилхолин. «Нормальная» активность этих двух агентов должна протекать в динамическом равновесии. Усиление влияния первой системы приводит к релаксации (расслаблению) и сонливости. Усиление влияния второй системы приводит к возбуждению и настороженному бодрствованию. Например, медитация активизирует первую систему, которая «включает» соответствующую зону головного мозга, способствуя появлению асимметрии в его работе и, следовательно, трансовому состоянию.

Так что, с точки зрения современной науки, Будда в трансовом состоянии пытался пробиться к своему подсознанию, подключиться к Информационному Полю Земли. И это ему удалось. В одно из подобных самосозерцаний Будда наконец нашел решение всех мучивших его ум и совесть вопросов. Он понял и разгадал тайну страданий, удручающих человека; он нашел и средство к избавлению его от этих страданий [7, с. 34]. Этим средством оказалась вселенская любовь! Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять столетий спустя:

«Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду свою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих. Я пребуду добр и дружественен, с помыслами любви и без злобы затаенной».

По учению Будды, любой человек, без сомнения, «переживает» свою смерть. Но прервать колесо кармы может только достигший состояния совершенства, преодолевший «три опьянения» — невежество, чувственность и «жажду» (стремление, влечение). Будде принадлежит неповторимое образное описание связи между физическим телом и потусторонним миром:

«Это как оттиск железной печати на мягком воске. Самой печати уже нет, но изображение ее осталось».

После смерти Будды, примерно в 543 г. до н. э., буддизм раскололся на две главные группы — буддизм северный и буддизм южный. Главным центром северного буддизма является Тибет, а затем Китай, Япония, Непал, Монголия, а также он распространен среди бурят и калмыков. Южный буддизм распространен в Индии, Мьянме (Бирма) и на острове Цейлон.

Для нашего времени наиболее известным и интересным произведением буддизма, пожалуй, является тибетская «Книга мертвых», которая составлялась в течение нескольких веков мудрецами древнего Тибета и передавалась из поколения в поколение устно. Наконец, около VIII в. н. э. она была записана, но тщательно скрывалась от непосвященных. Слухи об этой удивительной книге стали ходить по Европе еще в конце XIX века, но впервые «Книга мертвых» была опубликована в английском переводе только в 1927 году под редакцией У. Э. Эванса-Венца. Обстоятельные предисловия к этой книге были написаны К. Г. Юнгом и другими авторитетными учеными. Книга вызвала настоящую сенсацию и пользуется большой популярностью до сих пор.

Тибетская «Книга мертвых», или «Бардо Тедол», — это сборник наставлений, в которых рассказывается, как умирает человек, причем умирание рассматривается как искусство. Бардо — промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Книга состоит из 3-х частей. В первой части «Чигай Бардо» описаны психические явления в момент смерти; во второй — «Ченид Бардо» — состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей части — «Сидпа Бардо» — возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению [9, с. 9].

Книга имеет двойную цель — помочь умирающему пережить необычайные явления в момент смерти и создать у живущих правильное представление о смерти, чтобы они не мешали умирающему выражением своего горя и он мог бы уйти из жизни в подобающем духовном состоянии.

Тибетская «Книга мертвых» содержит подробное описание различных стадий, через которые проходит душа после физической смерти. Ранние из этих стадий поразительно напоминают то, что рассказывают лица, пережившие клиническую смерть, но книга содержит описания и более поздних стадий, о которых пациенты после реанимации ничего сообщить не могут.