Филип Гардинер - Ворота в другие миры

Созидательная сила числа семь во многих мифах достигает своего апогея при изображении семиглавого змея. Баал, древний бог Солнца, убивает семиглавого Лотана в ханаанском мифе, и, возможно, этот змей является одним из прототипов библейского Левиафана, обвивающего Землю. Его еще называют уроборосом. Мистическое число семь — символ великой Вселенной — небесная семерка. Это — божественная искра, продолжающая циклический процесс в то время, как Левиафан (уроборос) обвивает землю.

Действия шамана — контролируемый процесс, развивающийся тысячелетиями и хранимый в тайне. Это комплексный результат работы внутренних процессов, основанных на воображении и фантазии, механизмы которых известны только человеку. Он состоит из семи стадий и распространен по всему миру, будучи связанным с универсальной мировой осью, являющейся еще одним доказательством того, что древний, соотносящийся со змеем шаманский процесс был чем-то большим, чем просто однократное явление. Он был результатом мировой, примитивной, доисторической мигрирующей религии.

К настоящему моменту мы выяснили, что женщина-шаман входит в потусторонний мир и является доминантной силой, в то время как мужчина-шаман может входить, но лишь выполняя указания духов или женщины. Это можно проследить в истории религии; это часто встречается в шаманском мире.

Дева Мария, в жизни нет ничего, что бы утомляло или пугало меня. Ничего нет для меня нового или непредвиденного. Я готов к любым страданиям. Все, что я от тебя прошу сейчас, когда стою у входа в подземное царство и вблизи озера Ахерон, позволь мне увидеть моего любимого отца. Да будут здесь ворота, если ты покажешь мне дорогу и будешь моим проводником.

Эта древняя, примитивная религия, которую мы называем «шаманской», станет нашим проводником, так же как в прошлом нашим проводником был шаман. Его мудрость, традиции и фольклор станут нашими проводниками по различным элементам мира мифов, истории и науки и будут самым древним верованием из всех, главным стражем ворот в потусторонний мир.

Самое главное, что я обнаружил в своем постоянном поиске истины, — существование великого культа Змея или соответствующих верований, распространившихся по всему миру. Это древнее и универсальное поклонение змею существовало почти в каждой стране во все времена. В книге «Тайны змея» я выяснил, что этот культ дал начало всем основным религиям на планете и что основные ритуалы и верования этой системы до сих пор можно обнаружить в различных религиях.

Признаки самого древнего из верований все еще можно встретить в современном Египте, где укротители змей и маги все еще используют метод гипноза гадюки путем сдавливания ее головы, в результате чего та выглядит как палка. К рискованному трюку до сих пор прибегают укротители змей во всем мире.

Это напоминает о ритуалах воскрешения змея, приколотого к дереву, что — не плод моего воображения, а ритуал действительно существовавший. Он появился в Африке, а потом распространился по всему миру. Один, великий скандинавский бог, был привязан к дереву, корни которого глодал Мидгардский Змей. Гностики представляли Христа в виде змея на дереве или столпе; Моисей поднял к небу медного змея на Т-образном кресте; предположительно, именно Змей с Древа Знания в саду Эдема соблазнил Еву. Эти и многие другие образы змея и дерева тысячелетиями встречались в фольклоре сотен народов.

Шаман как маг-предсказатель, протягивающий прямого, как прут, змея, напоминает волшебную сцену, изображенную на греко-египетском папирусе 200 года до н. э. (в настоящее время он выставлен в Королевском музее естественной истории в Лейдене, в Голландии), на котором изображена фигура человека, протягивающего в разные стороны два магических прута. Это напоминает найденные в Великобритании фигуры (например, «Длинный Человек из Уилмингтона»), которые находятся в той же позе, что и статуя минойской богини-змеи, и древние образы египетской Хатор, которую можно увидеть в парижском Лувре. Я обнаружил, что этот образ, как и тысячи ему подобных, доминировал во многих культурах.

Знаменитая минойская богиня-змея ростом всего 34,2 см, протягивает в разные стороны двух извивающихся змей так, будто она вот-вот воспользуется той огромной колдовской силой, которой они одарили ее. Есть предположение, что она была «Богиней-Матерью» или «Матерью Мира», что ассоциируется со змеями. Однако более важно то, что она — женщина-шаман, контролирующая энергию духов, представленных здесь в виде змей. Она находится в центре между двумя земными энергиями и указывает на место на Земле, открывающее, по ее мнению, ворота в потусторонний мир. Змея, будто выползающая из головы богини, напоминает египетских божеств. Она подтверждает «освещенный» статус богини. Эта змея — в состоянии транса, во время входа в потусторонний мир.

Очевидно, что минойцы значительную часть своей культуры заимствовали у своих египетских торговых партнеров, так как большое число египетских артефактов было обнаружено на Крите. Археолог Артур Эванс провел аналогию между образом этой минойской богини, коброй-богиней Уаджит из Нижнего Египта и змеей, найденной в Афродитополисе (город Афродиты), символ которой — перо, ассоциируемое с равновесием, и змей — с энергией. Легко найти связь между этой богиней и Ашерой, змееподобной Богиней-Матерью, имя которой зашифровано в еврейских текстах и в таком предмете поклонения, как деревянный столп Ашеры (ось мира, указывающая на скопление земной энергии).

Если основываться на известных нам фактах, представляется возможным сделать вывод, что выпрямленные, как прутья, или извивающиеся змеи, связанные с магическими ритуалами, являются прообразом магического жезла или волшебной палочки. Они давали силу для таких магических приемов, как воскрешение людей из мертвых. И, как я уже отмечал раньше в других работах, религия берет свое начало в магии. Образ пера из Афродитополиса просто давал возможность измерять или взвешивать души мертвых или даже живых, которые хотели бы войти в потусторонний мир. Этот образ встречается и в других культурах мира и всегда связан со змеей и равновесием.

В Музее Фицуильяма в Кембридже есть примечательный магический жезл, к середине которого в качестве ручки прикреплен извивающийся бронзовый змей. Это — аутентичный предмет египетской магии. В музее Лувра я видел похожие предметы. Образы двух извивающихся змей, дерева и жезла, на самом деле дали начало магическому жезлу. Миниатюрный магический посох змеиной энергии охраняет тайну силы и ее обладателя — того, кто знает местоположение ворот и то, как проникнуть в иной мир.

Представление о том, что дерево или змеиный посох обладает силой, ярко отражается в образе Ааронова жезла, который, если его бросали на землю, превращался в змею. Это древний и широко распространенный символ силы змея, ассоциирующейся с земной энергией. Этот кадуцей или Эскулапов жезл позже спас израильтян, когда перед ними расступились воды (волны) Красного моря, устроил казни египетские и нашел воду (волны) в горе. Люди верили в его исключительную священность и хранили в ковчеге Завета. Ковчег же открывал ворота, где бы он ни был.

Часто дерево или столп со змеем представляется с ореолом солнечного божества — Солнца. Ореол, однако, больше, чем просто светило, которое мы ежедневно видим на небе. Это — внутреннее солнце озарения. Его атрибут почти всегда изображается на верхушке кадуцея. Крылатый шар или глаз здесь — важная деталь, так как он также символизирует череп.

В обычном кадуцее змей или змея, известные на Востоке как ида (женский или отрицательный полюс) и пингала (мужской или положительный полюс), обвивают один жезл с обоих концов. Это — тонкий намек на то, что выход на другие уровни сознания находится в центре между двумя полюсами, обозначаемыми двумя змеями и, порой, двумя столпами. Таким образом, преддверие или ворота в другие измерения и реальности находятся между этими противоположностями, во взаимодействии которых возможно равновесие. Нам нужно сохранять баланс между противоположностями, между столпами (в любом случае ясно, что нельзя просто войти в столп). В сущности, и змеи, и дерево являются обязательными элементами; нам нужно найти такое место, где земные энергии находятся в нейтральном, сбалансированном состоянии.

Эти символичные ворота демонстрируют веру шамана в то, что есть методы, с помощью которых можно совершить путешествие в «другие реальности», существующие внутри нас. Это также показывает, что древние египтяне и другие народы знали об этих методах и что посвящаемые, осваивая шаманские знания, могли входить в это пространство.