Рамеш Балсекар - Бхагавад-Гита. Избранное

Глава V/5

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.

В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.

Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является «лучшим».

Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума — над которыми никто не имеет контроля — определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться — к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.

Пройдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.

Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.

Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств — независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т. д. Что бы он ни делал — двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза — он знает, что он абсолютно ничего не делает.

В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем — какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.

Рамакришна Парамаханса говорит: «Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу.

Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма.

Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся».

Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и пригрешения кого бы то ни было.

То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.

Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное принятие Божественной воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.

Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого «вы», которое может быть наказано или награждено; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.

Воля и намерение человека — это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее «я», действует в качестве врага.

В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое ощущение себя исполнителем оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение — его ум — будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что преобладающей может быть только Божественная воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или ощущения личного выбора и ответственности, ощущения себя исполнителем: первое — это знание, второе — неведение.

Йогин, который видит Меня во всем и все — во Мне, никогда не забудет обо Мне, и Я никогда не буду потерян для него.

Он вечно пребывает в единстве со Мной и поклоняется Мне как обитающему во всех живых существах. Такой Йогин всегда остается во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной, все пребывает в единстве, и Йогин — мудрец — видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится единым с этой единственностью.

Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие — все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается неизменным независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами.

Вследствие взрыва энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление — в жизнь и существование, как мы их знаем — но по сути есть лишь Единственность. Когда эта любовная пьеса отыграна — когда энергия истощается — проявленные феноменальные объекты сливаются с непроявленным Ноуменом в единое целое.

Как сказано в Бхагаватам: «Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя».

Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как своего Высшего Я.

Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе — и считает, что достиг успеха в этом — едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.

Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты.

Таким образом этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в постижении Высшего Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству.

Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.

Этот стих нужно рассматривать как констатацию Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.

С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя во мне единственное прибежище, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие».

Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать — это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.