Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

Под общей редакцией кандидата исторических наук Елены Леонтьевой

Дизайн переплета Юрия Щербакова

Разработка макета Максима Костенко

Иллюстрация на переплете:

Фотоархив Российской ассоциации буддистов

Алмазного пути традиции Карма Кагью

На четвертой сторонке переплета использована иллюстрация Влада Лесникова

При оформлении книги использованы иллюстрации Роберта Бира

Кармапы – Ламы в Черной короне – возглавляют тибетскую буддийскую школу Карма Кагью начиная с XII века. Имя Кармапа известно каждому тибетцу. За его высокие духовные достижения Кармапу называют царем йогинов Тибета и считают излучением Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг, санскр. Авалокитешвара) – Будды сочувствия и неразличающей любви.

Этим духовным учителям тибетская культура обязана уникальной традиции «тулку» – сознательных перерождений. Ее ввел Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110–1193). Впоследствии такой способ духовного наследования переняли, в той или иной степени, все остальные школы, и система тулку утвердилась в Тибете повсеместно.

Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже родился в Тибете 6 мая 1983 года. Старший сын Мипхама Ринпоче, великого Ламы школы Ньингма, и Дечен Вангмо, происходящей из знатного рода царя Гесэра из Линга, он в возрасте полутора лет заявил, что является Кармапой. В 1994 году ему и его семье удалось бежать из Тибета сначала в Непал, а потом – в Индию. В марте того же года мальчик прибыл в Нью-Дели, где во время приветственной церемонии Кюнзиг Шамарпа Ринпоче, второй Лама в духовной иерархии Карма Кагью, официально признал его Семнадцатым Гьялвой Кармапой. Кармапа XVII получил имя Тринле (что значит «просветленная активность») Тхае (Безграничный) Дордже (Неразрушимый).

В 1997 году Кармапа Тринле Тхае Дордже получил официальное приглашение в Бутан для участия в церемонии кремации великого ученого традиции Карма Кагью Топги Ринпоче. Кармапе был оказан торжественный прием со всеми подобающими его титулу почестями. Переезд от бутанской границы до столицы страны Тхимпху, обычно занимающий три часа, длился целых семь, так как по всему пути следования Кармапы собрались тысячи бутанцев, желавших поприветствовать великого Ламу. 17 октября 1997 года три тысячи человек пришли к нему за благословением.

Королевская семья также признала в Тхае Дордже Семнадцатого Кармапу, и его приняли король Бутана и четыре королевы.

В октябре 1999 года Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII отправился в свою первую международную поездку, во время которой дал поучения и посвящения нескольким тысячам учеников в Сингапуре и на Тайване.

Начало нового тысячелетия было ознаменовано первым действительно историческим визитом на Запад. В Дюссельдорфе (Германия) его восторженно встречали 6000 учеников более чем из тридцати стран мира, которые представляли несколько сотен буддийских центров Алмазного пути.

Летом 2003 года состоялся первый тур Его Святейшества по США. В декабре того же года, по завершении своего формального обучения, Кармапа Тхае Дордже получил титул Великого мастера тантры (на санскрите – Ваджрачарья).

В настоящее время Его Святейшество живет в личной резиденции в Калимпонге (Индия) и продолжает свое образование. Ежегодно он совершает поездки с лекциями и посвящениями по странам Востока и Запада.

В июне 2009 года, по приглашению главы Республики Калмыкия Кирсана Илюмжинова, Его Святейшество Кармапа XVII

Тринле Тхае Дордже посетил Российскую Федерацию. Его поездка началась в СанктПетербурге и завершилась во Владивостоке. Кармапа XVII встретился с официальными лицами и общественностью в шести городах России, посетил главу российских буддистов Хамбо Ламу Дамбу Аюшеева и выразил свое почтение нетленному телу Хамбо Ламы Итигэлова в Иволгинском дацане (Бурятия). Его визит широко освещался в российской прессе.

Обещание Бодхисаттвы – это один из многих путей, которыми мы можем следовать, чтобы прийти самим и привести других к состоянию окончательного счастья.

У всех есть потенциал и способность быть великими Бодхисаттвами. Однако зачастую, не имея подходящих условий, мы не можем реализовать эту возможность. Нам мешают негативные факторы – такие, например, как подверженность эмоциям. Следуя за своими чувствами, мы отдаляемся от этого великого пути. Мы не осознаем, насколько тяжело получить эту драгоценную возможность.

Нынешнее существование – одно из бесчисленных в череде наших перерождений. И среди всего этого множества жизней человеческая – та, которая в настоящий момент есть у нас, – самая-самая драгоценная, потому что мы можем воспринимать Дхарму и практиковать путь Бодхисаттвы. Вот почему в буддийских терминах наша жизнь именуется «драгоценным человеческим сосудом» или «драгоценным человеческим рождением». Это воплощение действительно бесценно – просто потому, что мы способны обладать мудростью и сочувствием, которые открывают нам путь Бодхисаттвы. У обитателей других миров (таких, например, как мир животных) есть собственные интеллект и мудрость, но они не могут сравниться с сочувствием и мудростью, которых способен достичь человек.

Возможно, вам знакомы и другие сферы существования, такие как мир голодных духов и состояния ада. Эти миры являются результатами наших позитивных и негативных действий. Они существуют из-за определенных причин, а не потому, что их создал кто-то всемогущий. Любые переживаемые нами результаты – позитивные или негативные – проистекают из наших собственных действий и мыслей. Повторю еще раз: наше драгоценное перерождение – великий инструмент и возможность развивать любящую доброту, сочувствие и мудрость.

Будучи живыми существами, мы естественно стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Но из-за запутанности, обусловленной негативными эмоциями, мы чаще выбираем неправильный путь. Причина этого в нашей привычке воспринимать свое существование как постоянное; мы видим себя неизменными. Здесь мы совершаем первую ошибку. Мы непостоянны, так как наша и все остальные формы существования возникают на основе закона причины и следствия. Цикл рождений, называемый сансарой, на самом деле является совокупностью всех негативных причин.

Для того чтобы двигаться к абсолютному счастью и действительно избегать страданий, мы должны понять – что именно является нашей природой. Это вопрос, который следует задавать себе постоянно. Говоря очень упрощенно, наша природа – это сочувствие и любящая доброта. А для того, чтобы применять сочувствие, нам необходима еще и мудрость. На этой основе мы сможем развить бодхичитту, Просветленный настрой.

Мы все находимся в различных состояниях, переживая негативные эмоции или их результаты. Это происходит из-за нашей запутанности. Путь к победе над неведением заключается в развитии мудрости. Смысл этого пути в том, что мы должны совершенствовать свое знание и понимание Дхармы до тех пор, пока однажды не сможем отпустить свое эго.

Лучший способ справиться с эго – понять природу негативных эмоций. Если вы станете внимательно наблюдать за собой, то обнаружите, как много мешающих чувств у вас есть. Считается, что их около 84000. Все эти эмоции можно объединить в три категории. Мы слышим о них каждый день, они имеются в каждой культуре и каждом языке. Но, поскольку наши культуры, языки и умы отличаются друг от друга, мы по-разному понимаем суть этих трех видов беспокойств. В буддийских терминах первый вид называют привязанностью, второй – гневом, третий – неведением.

Под привязанностью подразумевается привязанность к самому себе. Мы воспринимаем себя как физическую форму, называя «собой» свое тело. Также «собой» мы считаем наши мысли, интеллект. Мы полагаем, что если заботиться о своей физической форме и удовлетворять все ее потребности, это принесет нам счастье. Но на самом деле никакого счастья это не дает. Напротив, мы все больше служим своей физической форме. Та форма, которая у нас есть сейчас, является результатом преимущественно смешанных и отчасти негативных действий.

Из-за привязанности мы считаем свою физическую форму и свое эго постоянными и идеальными. Мы убеждены в том, что во многих отношениях мы намного лучше всего и всех. Привязанность заставляет нас естественным образом проявлять свои негативные эмоции. А когда у человека складываются условия для созревания одной эмоции, за ней следует все ее семейство.

Вторая мешающая эмоция – гнев, или злость. Гнев абсолютно точно является одним из самых мощных негативных чувств. Все они очень сильны, но гнев не только создает вредные впечатления, он еще и очень разрушителен. Например, даже после того как мы дали обещание Бодхисаттвы или вступили на путь Бодхисаттвы, некоторые трудные обстоятельства все еще могут всплывать. Если в такой момент нам недостанет осознавания или осторожности, мы легко пойдем на поводу у мешающих эмоций. Если эта эмоция – ненависть, и если вы развиваете ее, направляя на другое существо, то вы совершаете очень вредное действие. Всего одним мгновением гнева можно полностью разрушить самый корень своей бодхичитты.