Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы

Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое жара и холод? Мы полагаем, будто это два явления. Нет, это не так. На самом деле, вопрос жары и холода понять очень легко. Но мы утверждаем, что это два понятия. Например, жар греет нас - неужели можно признать жару и холод единым явлением? Мы садимся в тень и недоумеваем, как можно признать тень жаром солнца. Нет, я не говорю, что вам следует признать жару и холод единым явлением, а потом выйти из тени. Я только говорю, что явление, которое вы называете тенью, есть не что иное, как уменьшение тепла. А то, что вы называете пеклом, есть не что иное, как уменьшение прохлады.

Проведите как-нибудь следующий эксперимент: погрейте одну ладонь у печки, а другую руку положите на лед. А потом опустите обе руки в ведро с водой. И вам будет очень трудно сказать, горячая или холодная в нем вода! По ощущениям одной ладони вы определите, что вода холодная, но другая ладонь скажет о том, что вода горячая. Вода в одном ведре не может иметь разную температуру. Ваши ладони передают Удивительную информацию. Ладонь, побывавшая во льду, почувствует, что вода горячая, а ладонь, нагретая у печки, почувствует, что вода холодная. Между холодом и жарой есть взаимосвязь.

Вторая сутра йоги гласит, что рождение и смерть, бытие и небытие, тьма и свет, детство и старость, удовольствие и боль, холод и жар - все это относительные понятия. Это два названия одного явления.

Если вы поймете вторую сутру, тогда вам будет легко понять многое. У любого явления всегда есть оборотная сторона. Всякий раз, когда вы выбираете одну сторону явления, осознавайте, что вы выбрали и вторую его сторону. Когда вы говорите кому-то с любовью: «Наконец-то я встретил тебя. Я не хочу никогда расставаться с тобой», вам следует понимать, что разлука уже присутствует в вашей встрече, что со временем вы разойдетесь. На самом деле, даже на свидании люди признаются в том, что боятся потерять друг друга. Они осознают наличие другой стороны, иначе не задумались бы о разлуке на свидании. Вообще-то, на свидании люди думают совсем о других вещах. Но не тут-то было: уже на свидании словно тень присутствует разлука. Если вы подружились с кем-то, учтите, что у вас появился будущий враг. Можно не сомневаться в том, что человек станет вам врагом только после дружбы с вами. Я пока что не видел, чтобы человек сразу же становился кому-то врагом. Для возникновения вражды с каким-то человеком необходимо сначала подружиться с ним. Даже путь к вражде пролегает через дружбу. Йоги говорят о необходимости понимания того, что враг стоит за плечами друга словно тень.

Если вы осознаете, что у каждого вашего желания есть обратная сторона, вы перестанете цепляться за что-либо. Если враг постучится в вашу дверь, вы сможете понять, что к вам в его лице явился и друг. Так всегда бывает. Друг это тень врага. Враг всякий раз приходит к вам с возможностью подружиться.

Итак, человек, постигший йогу, просто позволяет прийти благополучию, если оно стучится в его двери, но он не ликует из-за него, так как знает, что в благополучии скрыта и его обратная сторона. Когда приходит беда, йог спокойно принимает все горести, поскольку знает, что содержит в себе беда. Йог поддерживает равновесие. Он понимает, что всякое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Нет того, что пребывает без своей противоположности. Человек сажает семена ненависти в того, кого любит. Мы узнаем о том, что все люди, с которыми мы сближаемся, со временем отдалятся от нас. Приобретая вещи, мы также создаем способы и средства их отчуждения от нас. Требуя почестей, человек сеет семена будущего бесчестия. Побеждая, он навлекает на себя поражение.

Однажды Лао-Цзы сказал ученикам, что его ни разу в жизни никто не победил. Разумеется, ученики промолчали. Потом они попросили Лао-Цзы рассказать им его секрет. Они хотели знать, почему их мастера никто никогда не победил, поскольку им самим хотелось всегда оставаться непобежденными. Но Лао-Цзы расхохотался и ответил: «Я не поведаю свою сутру тем, кто не может понять ее».

«Но разве мы не можем понять вашу сутру, мастер? - обиделись ученики. - Вам следует научить нас побеждать».

«Вы неизбежно будете терпеть неудачи, - ответил Лао-Цзы. - Тот, кто не хочет проигрывать, уже навлек на себя поражение. Вот моя сутра, благодаря которой меня никогда никто не смог победить. Дело в том, что я никогда не хотел побеждать. Тот, кто хочет побеждать, обязательно потерпит поражение».

Как-то раз Лао-Цзы шел с учениками по лесу. В это время какие-то люди вырубали все деревья. Тысячи лесорубов валили стволы, и в результате мастер с учениками нашли только одно уцелевшее дерево. «Ступайте к этому дереву и узнайте секрет его выживания, - велел мастер. - Неужели оно знает сутру йоги? Может быть, ему известно Дао? Люди срубили в лесу все деревья, почему же это дерево уцелело?»

И ученики пошли исполнять веление Лао-Цзы, но им было невдомек, как разговаривать с деревом. Они столпились вокруг дерева и ломали голову над тем, как задать ему вопрос. Оно и в самом деле уцелело, не потеряв ни единой ветки, ни единого листка. Его ветви разрослись так далеко, что под ними могло расположиться множество повозок. От дерева падала громадная тень. И тогда ученики решили спросить лесорубов, которые расчищают лес.

«В чем секрет выживания этого дерева? - спросили ученики лесорубов. - Почему вы не свалили его?»

Лесорубы объяснили им, что это дерево ни на что не годится. Его древесина испещрена трещинами, поэтому для изготовления мебели оно не годилось.

«Но его можно порубить на дрова», - заметили ученики.

«Его смолистая древесина так дымит, что им невозможно обогревать хижины, - сказали лесорубы. -Это никчемное дерево. Мы только зря потратим силы и время, взявшись рубить его».

Ученики возвратились к Лао-Цзы. «Секрет выживания этого дерева заключается в его никчемности, - объявили они. - Дерево слишком корявое и смолистое. И его листья не годятся для изготовления лекарств. Их не едят даже животные. Оно совсем бесполезное».

«Благословенно это дерево, - отозвался Лао-Цзы. Его ветви не стремились расти прямо, и поэтому их не отсекли от ствола. Дерево, которое старается выпрямиться...» Вы понимаете? Такие деревья срубают. И листья нашего дерева тоже не хотели стать чем-то особенным, не пытались приобрести приятный вкус, поэтому они и поныне блаженствуют. «Таков и мой метод, - заключил Лао-Цзы. - Меня никто никогда не мог победить, потому что я не хотел побеждать. Я всякий раз уступаю, поэтому победить меня трудно».

Как-то раз Лао-Цзы рассказал о том, как однажды в деревне ему бросил вызов некий крестьянин, который услышал о том, что этот человек никогда не терпел поражения. Лао-Цзы как раз гостил в этой деревне. Наверно, он сказал кому-то, что никогда не терпел поражения. Эта весть разлетелась по всей округе, и какой-то местный борец счел слова мастера вызовом! Он постучал в дверь дома Лао-Цзы и крикнул: «Я одержу над тобой победу!»

«Ты не сможешь победить меня», - спокойно ответил Лао-Цзы.

«Я сломлю тебя прямо сейчас!» - воскликнул крестьянин.

Лао-Цзы вышел на улицу, и вокруг них тотчас же собралась толпа. Борец сбросил куртку, помолился своему божеству и бросился на Лао-Цзы. Но мастер тотчас же упал на землю и сказал: «Ты можешь на меня сесть».

«Что ты за человек? - опешил борец. - У меня пропало всякое желание побеждать тебя».

«А я уже сказал, что меня до сих пор никто не смог победить, поскольку я уже принял поражение, - ответил Лао-Цзы. - Я не хочу побеждать. Ты можешь посидеть на моей груди. Пусть всю округу огласят удары барабана в честь твоей победы».

«Но сидеть на таком человеке бесполезно», - пожал плечами крестьянин. Он поклонился Лао-Цзы и ушел домой. Он счел бессмысленной борьбу с ним.

Йоги утверждают, что выбор между частями двойственности тщетен.

Йоги советуют не делать выбор между тем, что воспринимается в жизни как два понятия. Это одно и то же. Вы просто переживаете обман зрения. На поверхности представлена ценность одного явления, но в нем скрыто и нечто иное. Бытие и небытие, рождение и смерть, счастье и горе, добро и зло, нравственность и безнравственность, вера и безверие - все это части одного явления. Поймите их, но ничего не выбирайте.

Человек превосходит двойственность уже только тем, что осознает ее.

Вторая сутра йоги гласит, что энергии присуща двойственность: бытие и небытие. Там, где поднимаются вершины энергии, в то же время возникают долины энергии. Там, где творится бытие, уже присутствует небытие. Там, где царствует созидание, уже начинается разрушение.

Поэтому в Индии не задумывались о концепции исключительно созидания, считая его частью разрушения. Созидание сопровождается разрушением, а бытие - небытием. Все существующие вещи обречены на исчезновение. А то, что не существует, обязательно возникнет.