Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Как можно обмануть того, кто непричастен ко лжи?

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что обусловленной душе всегда присущи четыре недостатка. Бхрама – мы принимаем одни вещи за другие, потому что наше подсознание обманывает нас. Прамада – наш буддхи, разум, отвлекается, не в силах сосредоточиваться на одном постоянно.

Карана-патава – несовершенные чувства подводят нас, поэтому ум воспринимает вещи не такими, какие они на самом деле. И наконец, аханкара, наше ложное эго – отождествление себя с чем-то другим, является источником желания обманывать других.

Шрила Прабхупада, ты не принял новые туфли за старые.

Ты был предельно внимателен, и потому заметил подлог.

Восприятие твое было совершенным – тебе не составило никакого труда понять, какой план стоит за неожиданно появившимися у входа в алтарную новыми туфлями.

И главное, ты не хотел никого обмануть. В отношениях со своим духовным учителем ты был предельно честен, всегда оставаясь его слугой и не пытаясь наслаждаться близостью к нему. Поэтому ложное эго, источник всей лжи в нашей жизни, никогда не влияло на тебя.

Этой маленькой историей ты учишь всех нас, как мы тоже можем избавиться от ложного эго – для этого нужно просто никогда не пытаться обмануть духовного учителя.

Гирирадж Свами:

Один преданный по имени Дравида (который позже стал Панча-Дравидой Свами) подошел как-то к Шриле Прабухпаде на веранде калькуттского храма и стал жаловаться: «Шрила Прабхупада, раньше у каждого преданного была возможность лично общаться с Вами, а сейчас ИСККОН стал таким большим». Шрила Прабхупада тотчас ответил: «ИСККОН, может быть, и большой, но я по-прежнему маленький». Дравида не унимался, ему нужно было доказать что-то свое: «Но раньше каждый мог подойти к Вам и поговорить». «А разве ты сейчас не разговариваешь со мной?» – осадил его Прабхупада. На самом деле Дравида очень хотел покинуть ИСККОН и оставаться преданным за пределами Движения. Именно к этому он клонил свои речи. В конце концов, он признался: «Шрила Прабхупада, а нормально будет, если я уйду из ИСККОН и буду практиковать сознание Кришны на стороне?» Шрила Прабхупада сказал, растягивая слово: «Да». Дравида воодушевился: «То есть, Шрила Прабхупада, Вы даете мне свои благословения, чтобы я вышел из ИСККОН?» Шрила Прабхупада удивленно вскинул брови: «Как я могу благословить тебя на что-то, если я не хочу, чтобы ты это делал?»

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Единственная обязанность садху – уничтожать скопища скверны, хранящиеся в умах людей, с которыми он встречается. Только это ничем не мотивированное желание всегда живет в сердце всех садху. Мирские люди обладают двойственной природой. Они говорят одно, но на самом деле имеют в виду другое. Более того, очень часто они выдают свое лицемерие за душевную широту или миролюбие».

Один ученик стал допытываться у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, насколько я могу отклониться от практики сознания Кришны и при этом рассчитывать на то, что Кришна все равно спасет меня?» Ответ Шрилы Прабхупады был подобен удару молнии: «Ты задаешь мне тот же самый вопрос последние семьсот жизней!»

Склонность к обману – первородный грех обусловленной души. Мы все рождаемся обманщиками, обманщиками живем и обманщиками умираем. Склонность эта может проявляться по-разному, но нет ни одного человека, полностью свободного от нее. Иногда ученики стараются освоить особое искусство – искусство задавать вопросы духовному учителю так, чтобы получить нужный ответ. Но гуру, говорящий Истину и только Истину, в конце концов, нужен нам для того, чтобы избавить нас от склонности к обману. Его слова – далеко не всегда безболезненная прививка от лжи.

Бадринараяна:

Президент храма в Лагуна-Бич пытался сэкономить немного денег, и потому весь прасад в храме готовился на арахисовом масле. В конце концов преданные взбунтовались, требуя топленого и апеллируя к Шриле Прабхупаде: «Прабхупада сказал, что только топленое масло предназначено для людей. Все остальное нельзя предлагать ни Кришне, ни вайшнавам». Волна возмущения поднялась так высоко, что была готова опрокинуть прижимистого президента со всеми его аргументами. Тогда он прибег к последней уловке: «Я спрошу у самого Прабхупады. Пусть он скажет, можно готовить прасад на арахисовом масле или нет». Улучив момент во время общей беседы, президент храма как бы невзначай спросил у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, а ведь правда, что на арахисовом масле тоже можно готовить?» На такой вопрос легче всего ответить утвердительно, но Шрила Прабхупада никому не собирался подыгрывать: «Арахисовое масло – не самое лучшее», – прозвучал ответ.

Первая попытка оказалась не совсем удачной, но президент не собирался отчаиваться. В конце концов, решимость – залог успеха в любом деле. Спустя некоторое время он набрался духу задать тот же вопрос снова, но уже чуть-чуть по-другому: «А всё же, если использовать самое чистое и самое лучшее арахисовое масло, можно ли на нем готовить?» Шрила Прабхупада поморщился от его назойливости и повторил: «Арахисовое масло – это масло пятого сорта». Но и этот ответ не обескуражил президента. Он решил идти до конца. От Прабхупады он слышал, что любые слова, чтобы принести результат, должны быть повторены трижды. Еще некоторое время спустя он повторил свой вопрос: «Шрила Прабхупада, и все же, можно нам готовить на очень хорошем, рафинированном арахисовом масле?» «Готовьте на чем угодно», – раздосадованно отмахнулся Шрила Прабхупада. Президент торжествовал. Он уже видел вытянувшиеся лица своих подопечных, когда он будет объявлять им вердикт Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада сказал, что готовить можно на чем угодно!» Когда же президент храма, получивший нужный ответ, собрался было уйти, Шрила Прабхупада вдогонку ему многозначительно произнес: «Я знавал одного человека, который однажды съел очень много пакор, жаренных на арахисовом масле». Прабхупада замолчал, не договорив. Все ждали продолжения. Наконец кто-то набрался храбрости спросить: «И что было дальше?» «Как что? – изумился Шрила Прабхупада. – На следующее утро он умер».

Так раз и навсегда был закрыт вопрос об арахисовом масле.

Прабхупада, я помню, как в самом начале моих неуклюжих попыток практиковать сознание Кришны лживый ум мой постоянно подсовывал различные вопросы в надежде найти несоответствие в философии и под этим предлогом сбросить с себя узду принципов и обетов, которую на него пытались надеть. До сих пор я помню одновременно радостное и досадливое ощущение поражения, когда пластичная хитрость моего ума подвергалась обработке стальной логикой твоих слов. Мои относительные истины меркли и скукоживались, оказавшись лицом к лицу с истиной Абсолютной, глаголившей твоими устами. Относительная истина – это такая же ложь, как арахисовое масло.