Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 3

288

При этом надо понимать, что покушение это не убийство. И покушение вполне может быть инспирировано ради поднятия авторитета того, на кого покушаются. Если хотят убить, то как правило — убивают. Этот приём, видимо, известен давно. Павлу делали авторитет пока он действовал, распространяя своё «христианство», поддерживали и не убивали — пока он не сделал своё дело. Хотели бы убить — убили бы.

Так, например, через инсценировку покушения сделали мировой авторитет ныне покойному римскому папе Иоанну Павлу II.

Ессеи могли существовать после Христа как отдельная тихая община — тоже на базе свитков. Но «ранняя церковь», как она описана здесь — отдельная мафия, замкнутая на руководство «закулисы».

А Иакова авторы книги причисляют к последователям Кумранской общины. По свидетельству Гегесиппа, Иаков вёл образ жизни, который проповедовали ессеи:

«Он никогда не пил вина…не ел животной пищи; бритва никогда не касалась бороды его… По причине его непревзойдённой праведности его прозвали праведным и…»защитником народа»».

Римский император с 69 года.

Одним из зачинщиков раскола в иудейской среде, как написано в Новом Завете, был Павел.

Что и было принято голосованием в 325 году на первом Вселенском соборе.

Имеется в виду культы верховных богов на местах, где бывал Павел в Римской империи.

Развития христианства.

В общем эта мысль стыкуется с хронологией событий: если деятельность Павла была решающей и «закулиса» лишь после Павла решила, что «христианство» на базе веры Павла достойно для толпы — то Павел был убран с политической арены в результате принятия этого решения. Он, видимо, подобно своему последователю Л.Д.Троцкому (убит своими же в Мексике), создав «нужную» веру, стал опасен одержимостью, выходящей за пределы представлений «закулисы» о будущем становлении «христианства».

По контексту это — иудейский закон — Танах.

По свидетельству церковных преданий.

Что и поддерживает церковь.

Верховные божества разных стран Среднего Востока.

Чем Павел утверждал верность казни и воскресения Христа, что позднее вошло в Символ Веры.

Позже, со II–III веков, на окраинах Римской империи стал весьма популарным культ персидского Митры, который был главным в образовавшейся к тому времени империи Сасанидов. О роли культа Митры в становлении библейского христианства (как его культовой стороне, так и его содержания) — мы поговорим в пятой книге курса.

Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних «христианских» общин — гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти-воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».

Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).

Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным «христианам». В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа — что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел — лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.

И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось «пророчество» Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако, Павел создал обширные трактования об учении Иисуса — которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».

2 Коринфянам 11: 15.

То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа — лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли «христианство».

Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность не в писанном законе — а через веру согласовывать свою праведность с праведностью Бога. Естественно, законников это никак не устраивало.

Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность — можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел — тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.

Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих «христиан» римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).

Толпа иудеев призывала убить Павла: «Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить!» (Деян. 22: 24).

Распространённый приём для того чтобы уберечь кого-либо от самосуда.

Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы» через римскую «жреческую» периферию — также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями — это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемый конфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.

Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.

Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.

Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что автором Деяний мог быть евангельский Лука, посвящённый в часть общего сценария.

Павла надо было казнить, чтобы он стал «воистину святым, сопричастным Христу».

«Ревнители закона Моисея» были иудеи, соблюдающие законы Танаха, а в среде «христиан» поддерживали принцип, провозглашённый в Новом Завете уже позже (но принятый, видимо сразу после ухода Христа), который не отрицал «Моисеев Закон», а утверждал его вместе с «новым законом» якобы Христа. (выделено нами):

От Матфея 5

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Что не приветствовалось у ессеев.

Особенно в ходе непрерывной прижизненной пропаганде апостола Павла, оставившего за собой несколько впечатляющих посланий, вошедших в Новый Завет.

Мы уже комментировали вздорность «первородного греха». А запрет на самостоятельное познание (да ещё от имени Бога) — это обратная сторона библейско-египетского герметизма.

От Матфея 5

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Очень удобно, чтобы холопы-рабы не стремились к стяжательству. Тогда «господа» смогут беспрепятственно концентрировать у себя материальные «богатства», а рабы будут «чаять спасение будущего века», ведя скромный образ жизни «христианина». Мы уже знаем, что на роль господ претендует «закулиса», а на роль надсмотрщиков за холопами она назначила иудеев, которым «христианские» заповеди противопоказаны. Такая вот толпо-«элитарная» пирамида.