В. Дернов-Пегарев - Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

С этой точки зрения как эволюция человеческого тела, так и эволюция космоса мыслятся как последовательный переход тайцзи вначале в двоицу Инь-Ян, затем в пять трансформаций (стихий) и, наконец, в восемь триграмм (57). Правда, в текстах подобная концепция сколь-нибудь отчетливо не отражена. Мы услышали ее изложение из уст даоса Лю Пэй-чжуна, нарисовавшего нам следующую картину зачатия. Вначале перводыхание сосредоточивается в формирующих зародыш пяти стихиях, или трансформациях. Затем, после шестидесятидневного плавления семени отца и крови матери, образуется плацента. При этом семя отца преобразуется в янскую, а кровь матери – в иньскую «рыбку» тайцзи. Именно с оформлением тайцзи и начинается развитие ребенка. Точнее говоря, в силу поглощения зародышем через пуповину и пупок (называемый «колесом меридианов» или май-лунь) (58) небесного и земного дыханий, в животе матери приходит в движение форма Великого Предела и возникает так называемое «зародышевое дыхание». По прошествии шестидесяти дней, постепенно (по одной в месяц) возникают триграммы. Причем у мальчиков первой появляется триграмма Цянь, тогда как у девочек – Кунь. С разрывом пуповины, то есть собственно в момент рождения, зародышевое дыхание прекращается.

Рис. 10

Согласно традиции между микро– и макрокосмом существуют определенные пространственные взаимоотношения. Наиболее распространенной схемой является нижеследующая: тайцзи соответствует сердцу, глаза – солнцу и луне (Ян и Инь), руки и ноги – четырем образам, а сочленения – восьми триграммам. Правда Люй Пэй-чжун привел нам и другую схему: тайцзи соответствует пупок, Инь и Ян – почки, четырем образам – руки и ноги, восьми триграммам – восемь сочленений. Данная схема отчасти совпадает с той, которая приведена в книге Шао Юна «Хуан-цзи цзин Шу-шу», где сказано так: «Располагающееся в самом верху Цянь соответствует голове, располагающееся в самом низу Кань соответствует почкам. Располагающееся спереди и вверху Ли соответствует сердцу. Гэнь соответствует янской земле, а Кунь – земле иньской, то есть селезенке и желудку. Располагающееся сзади и вверху Дуй соответствует легким. Располагающееся в центре (тела) Чжэнь соответствует печени и желчному пузырю. Будучи представлена триграммой, в самом низу которой располагается слабая линия, Сюнь соответствует копчику (59) (см. рис. 10).

Впрочем, схема соответствия частей тела восьми триграммам разными учителями дается по-разному. Наиболее общепризнанна схема, приведенная в «И Цзин», а также в книге Дунь Ин-цзе «Тайцзи-цюань ши-и» (60): «Цянь соответствует голове, Кунь – животу, Чжэнь – ступням, Сюнь – ногам, Кань – ушам, Ли – глазам, Гэнь – кистям, а Дуй – рту». Впрочем, знаменитый учитель тайцзи-цюань Сун Лу-тань дает следующую схему: «Цянь соответствует голове, Кань – почкам, Ли – сердцу, Гэнь – шее, Кунь – желудку, Дуй – правой половине живота, Чжэнь – левой половине, а Сюнь – позвоночному столбу».

Дун Ин-цзе приводит иную схему, устанавливающую соответствия между восемью триграммами, сторонами света, главными энергетическими меридианами и пятью стихиями:

Дуй: меридиан легких; восток; металл;

Цянь: меридиан толстой кишки, северо-восток; металл, преобразующийся в воду;

Кунь: меридиан селезенки; юго-восток; вода, преобразующаяся в землю;

Сюнь: меридиан поджелудочной железы; юго-запад; дерево, преобразующееся в землю;

Гэнь: меридиан желудка; северо-запад; земля, преобразующаяся в воду;

Ли: меридиан сердца; юг; огонь;

Кань: меридиан почек; север; вода;

Для всех школ тайцзи-цюань весьма характерны круговые или спиралеобразные формы различных графических представлений. Все учителя этого искусства не устают повторять, что в основе любого движения лежит круг и что оно осуществляется благодаря двоице Инь-Ян. Иными словами, будучи обусловлено попеременным чередованием Инь и Ян, любые движения в этом искусстве должны быть равно лишены «разрывов», «вогнутостей» и «выпуклостей» и развиваться кругообразно. При этом совершенно не важно, какие именно части тела при этом движутся – руки, ноги, поясница и т. п. – ибо, представляя собой не что иное, как тайцзи, они неизменно движутся по круговым траекториям. Разумеется, речь здесь идет не столько об автоматическом выписывании в пространстве идеально правильных кругов, сколько о постоянном присутствии в уме мыслеобраза (и) круга (61).

В этом смысле полезно привести весьма интересное высказывание Чжэнь Пиньсаня (62): «Постепенно становясь все меньше и меньше, круги сходят в конечном счете на нет, благодаря чему мы возвращаемся наконец к таинственной истине чуда тайцзи».

Из всех других частей тела круговые или спиралевидные движения наиболее отчетливо проявлены в руках. Причем максимально резко эта тенденция проявлена в школе Чэнь, где круговые движения буквально «иллюстрируют» линии наиболее распространенного графического представления тайцзи в виде разделенного извилистой «распоркой» круга (63) (см. рис. 11).

Рис. 11

Однако идея круга и тайцзи содержится ничуть не в меньшей мере и в движениях ног. В самом деле, заключительная поза «Одиночной последовательности» тайцзицюань завершается в ее исходной точке.

Иными словами, в конце последовательности мы имеем дело с замыканием круговой траектории. Более того, как известно, исходная поза носит название «размыкания тайцзи», тогда как последняя – «замыкания».

Учителя тайцзи-цюань дают вполне разумное объяснение необходимости использования именно круговых движений. Согласно их словам, круговой характер движений в бою с противником сводит его шансы на победу к минимуму, поскольку, сталкиваясь с вращением «точильного круга» вашего тела, энергия его атаки неизбежно будет «скользить по касательной» и отбрасываться. Шансы на победу у противника могут появиться лишь в случае несовершенства круговых движений или наличия «разрывов». Опять же, при вашем непрерывном круговом движении противник не имеет возможности ни засечь его исходную точку, ни уловить точное его направление, в связи с чем ему бывает гораздо труднее уклониться от вашей контратаки или противостоять ей каким-то иным образом.

Как мы уже говорили, идеи круга и непрерывности движения неразрывно связаны друг с другом. В полном соответствии с чередованием Инь и Ян, движения бойца плавно перетекают одно в другое без малейших «разрывов». По сути, вся «Одиночная последовательность» тай-цзи-цюань состоит из движений, разделить которые представляется невозможным, ибо конец одного является началом следующего, а начало следующего – концом предыдущего. При ее исполнении адепт полностью подчиняется ритму кругового движения, превратившись в своего рода ось и бесстрастно отмечая смену Инь и Ян, подобно созерцающему коловращение жизненных событий древнему мудрецу.

Интересно отметить, что под непрерывностью движений имеется в виду не столько их абсолютная слитность, сколько ни на секунду не останавливающееся движение мысли. Или, как сказано в тексте (64): «Если даже ток энергии на секунду прерывается, то мысль о нем все равно сохраняется».

Учителя описывают в характерной для них образной манере особенность выполнения движений тайцзи-цюань как «вытягивание шелковой нити из кокона»: непрерывно, но плавно и ровно, чтобы нить не прерывалась. В школе Чэнь для описания «Одиночной последовательности» движений используется выражение «выполнить цельное дыхание хэ» (65).

Непрерывность и связанность представляют собой характеристики не только последовательности в целом, но и отдельных движений тела, которое, в то же время, должно двигаться как единый монолит. Иными словами, они должны быть увязаны в одно целое, «не имеющее ни разрывов, ни дыр».

Символ тайцзи, или Великого Предела, одинаково применим как ко всей вселенной в целом, так и к каждой из составляющих ее сущностей (включая такие огромные, как звезды, и столь малые, как атом), представляя собой естественный принцип цикла постоянного изменения: рождения, роста, старения и смерти и смены Инь и Ян. Точно также следует этой закономерности и человек, исполняющий тайцзи-цюань. Отсюда следует, что это искусство представляет собой нечто большее, нежели простую систему физического развития. В ходе выполнения последовательности обязательно должна иметь место гармонизация Великой триады (Небеса, Человек, Земля) в полном соответствии с выраженным в «Книге Пермен» идеалом мудреца: «Совершенномудрый объединяет свою действенную сущность с сущностью Небес и Земли, объединяя свой свет со светом луны и солнца и приноравливая свою жизнь к ритму смены времен года» (66).

Таким образом, следование принципам тайцзи-цюань есть, прежде всего, возврат к первозданной естественности и спонтанности, а присущие этому искусству движения отражают покой холмов и гор и нескончаемое движение ручьев и рек. Один из знаменитейших учителей тайцзи-цюань У Юй-жан сказал об этом так: «Долгий бокс (т. е. тайцзи-цюань) похож на чередование волн большой реки или моря, непрерывно следующих одна задругою без начала и без конца».