Медитируем стоя - Павел Кавалеров

Во-вторых, постановка иероглифа «И» в начале слова говорит о том, что сознание направляет, а тело следует. Основатель Илицюань, по сути, отвечает тем самым на основной вопрос философии о том, что же первично — материя или сознание.

После знакомства с дзен-буддизмом мастер Чин Фансён ввел в систему Илицюань три ментальных принципа:

• пребывание в настоящем времени;

• нейтральность;

• бесформенность.

Наше тело всегда находится в настоящем времени. Это очевидный факт, ни в каком другом времени оно находиться не может. Сознание же практически никогда не бывает в настоящем: мы либо вспоминаем о прошлом, либо мечтаем о будущем. И лишь изредка и на короткие мгновения, когда мы воспринимаем сигналы непосредственно от органов чувств, наше тело и наше сознание встречаются в настоящем.

Илицюань ставит задачу объединения И и Ли, сознания и тела. Для этого наше сознание должно всегда пребывать в «здесь и сейчас».

Признаком того, что сознание не находится в настоящем, является наличие в нем суждений. Любые суждения основываются на прошлом опыте. В боевой ситуации человек может подумать: «Сейчас я его обману, покажу, что буду бить рукой в голову, а сам ногой в колено». В этот момент его сознание находится в будущем. Оно «замутнено», потому что человек предполагает нечто, чего не знает наверняка. Это игра в угадывание, а значит, во многом расчет на везение. Но мастерство не может быть основано на везении.

Илицюань учит нас, как пребывать в «здесь и сейчас». Для этого надо отказаться от суждений, от предположений, а течь вместе с ситуацией и изменяться вместе с изменениями. Это называется нейтральностью.

Это не означает, что нужно, что называется, пассивно «плыть по течению». Пребывая в настоящем, человек в режиме онлайн получает информацию от органов чувств о том, что происходит непосредственно в данную секунду, и может эффективно действовать для достижения своих целей.

Ситуация может развиваться по непредсказуемому сценарию, поэтому в Илицюань нет готовых рецептов, нет техник, нет приёмов. Всё определяет текущий момент, который всегда уникален. Никто не знает, что будет в следующее мгновение, но адепт Илицюань ментально готов к любому повороту событий. Он не ориентируемся на какую-либо определенную форму, он изменяется вместе с изменениями, что означает ментальную бесформенность.

Мастер Чин Фансён говорит: «Изучение Илицюань — это не процесс накапливания информации, не имитация. Это процесс познания и открытия того, что уже присутствует в тебе». Поэтому упражнения Илицюань — это не только тренировка тела, но и инструмент для развития сознания через тренировочный процесс.

Работа с сознанием основана прежде всего на выработке внимательности, чтобы уйти от механических действий, то есть действий, основанных на привычках, рефлексах и автоматизме. Илицюань учит действовать, исходя из ясного осознавания текущего момента, будь то на тренировке, в бою или в повседневной жизни.

Когда человек непосвященный слышит термин «физические принципы», то он может подумать, что это как-то связано с такой научной дисциплиной, как физика. Но это не так. В Илицюань мы говорим о взаимодействии сознания (ментальная составляющая) и тела (физическая составляющая), и поэтому принципы подразделяются соответственно на ментальные и физические.

В Илицюань имеется шесть физических принципов:

• расслабление;

• центры притяжения;

• выравнивание;

• связанность центров масс;

• внутренний и внешний пределы (сферы защиты и атаки);

• координирующая сила вращения.

Применение этих принципов определяет, как должно быть выстроено наше тело в каждый момент времени, чтобы мы могли эффективно нейтрализовать атакующие воздействия и генерировать силу.

Чжань чжуан является достаточно распространенной оздоровительной практикой, а также методом взращивания внутренней силы. Считается, что ей уже несколько тысяч лет.

«Чжань» в переводе с китайского языка означает «стоять», «чжуан» — «вкопанный в землю столб», и обозначается иероглифами:

Эта практика также известна под названиями «стоячая свая», «столбовое стояние», «столбовое настаивание», «поза дерева», «энергетический столб», «позиция держания шара», «стойка трёх кругов» и др. Это упражнение в том или ином виде практикуется во многих стилях ушу и системах цигун.

Со стороны это выглядит следующим образом: практикующий стоит в течение достаточно длительного времени (время варьируется от нескольких минут до часу и более), немного согнув ноги в коленях и подняв перед собой руки таким образом, как будто обнимает дерево или держит шар.

При виде подобного зрелища у человека непосвящённого обычно возникает множество вопросов. Как удаётся стоять в такой неудобной позе относительно долгое время? Неужели не устают ноги и руки? Что за польза от этой практики? Как не надоедает, в конце концов, стоять без движения столь продолжительное время? Ответам на эти и многие другие вопросы и посвящена данная работа.

Столбовое стояние издавна было одним из секретов китайских мастеров кулачного боя и рассматривалось как своеобразный «корень», из которого произрастает настоящее боевое искусство. В Китае говорят: «Хочешь изучать кулак — вначале стой столбом».

Во время выполнения этой практики в теле запускаются процессы саморегуляции: костная структура постепенно выравнивается, правильно выстраиваются суставы, натягиваются сухожилия. Всё это нужно для того, чтобы организм мог генерировать достаточно большую силу с минимальными затратами энергии. Кроме того, с помощью данного метода тренировки развивается концентрация внимания, что совершенно необходимо в поединке.

Впервые о Чжань чжуан упоминается в названии одной из древнейших школ ушу Мэйхуа Чжуан, что переводится как «Столбы сливы мэйхуа» («мэйхуа» — это сорт сливы).

Основная часть тренировки этой школы проходила на верхушках врытых в землю столбов, на которых практиковали стояние в различных позициях, перемещения, удары, и даже вели поединки. Выполняя комплексы движений, ученики могли застывать в одной позиции от 5 до 60 минут, тем самым выстраивая кости, мышцы и укрепляя дух.

Поначалу столбы были высотой около полуметра, по мере роста мастерства ученика высота столбов росла, и со временем тренировки уже происходили в нескольких метрах над землей! Такие суровые условия вырабатывали феноменальную координацию, а также крепость ног.

Чжань чжуан использовал для обучения боевому искусству Сунь Лутан (1861–1932), известный как знаток трёх внутренних стилей ушу (Синъицюань, Тайцзицюань и Багуачжан).

В журнале «Цигун и спорт» № 3 за 1991 читаем: «Ты достиг этого, Гунбо, ты овладел мастерством», — сказал Сунь Лутан. Гунбо закончил упражнение и, простодушно улыбаясь, сказал: «За три года я только и научился, что «стоять столбом».