Олег Ивик - История разводов

Если раб возьмет себе в жены свободную женщину, то их судебное дело такое же.

Если раб возьмет себе в жены рабыню, то их судебное дело такое же».

Расторжение брака, заключенного между свободными людьми, законодательство хеттов не пред усматривало…

Финикийский город-государство Угарит, располагавшийся на севере современной Сирии, был подчинен державой хеттов в четырнадцатом веке до н. э. К тому времени Угарит был городом эмансипированных женщин и достаточно свободных разводов; по мнению некоторых ученых, здесь даже практиковались гостевые браки. Угаритские женщины могли самостоятельно владеть имуществом, их права на случай развода оговаривались в брачном контракте.

Документы сохранили память о скандальном бракоразводном процессе угаритского царя Аммистарму II с амурритской принцессой Бин-Рабити. Чем провинилась бедная принцесса перед мужем и его матерью, царицей Ахатмилку, мы, наверное, уже никогда не узнаем. Известные нам события начинаются в то время, когда жена уехала от мужа в родной Амурру, сам царь выехал из Угарита, а мать его готовилась высказать свое мнение о невестке народному собранию. Аммистарму II пытался удержать царицу от этого шага – вероятно, он вовсе не жаждал стирать свое грязное белье на людях, кроме того, он хотел вернуть жену обратно. Царь пишет матери, что простил Бин-Рабити. Он отправляет в Амурру послов с подарками, и они возливают на голову беглой жены елей – символ брака, как это делалось на свадьбах.

Но склеить елеем разбитые отношения царю не удалось. Вскоре супруги снова ссорятся, и Аммистарму II требует развода. Разойтись с царской дочкой – дело не самое простое, политические последствия могут быть непредсказуемыми. Оскорбленный супруг ищет справедливости «пред лицом» царя города Каркемиш (в Каркемише правила младшая ветвь царской династии хеттов, в чьем непосредственном подчинении находились Угарит и Амурру). На процесс приглашен брат преступной жены, Шаушкамува. Не вдаваясь в подробности, Аммистарму II сообщает, что Бин-Рабити пыталась «нанести вред» и совершила «большой грех». Мужская солидарность побеждает: муж получает право изгнать жену из Угарита, брат в свою очередь изгоняет Бин-Рабити из дворца и из столицы. Но право на свое приданое царица сохраняет. Для разрешения имущественных споров обращаются к хеттскому царю Тудхалийе IV.

Сын Бин-Рабити и Аммистарму II, Утри Шаррума, оказался перед нелегким выбором: последовав за матерью, он навсегда лишался трона, оставшись в Угарите – сохранял свои права наследника престола. Неизвестно, какое решение принял Утри Шаррума – царь с таким именем в Угарите не правил, но не исключено, что сын опальной царицы сменил имя, взойдя на престол.

Тем временем Аммистарму II жаждет уже не только развода, но и крови. Он идет войной на Амурру, надеясь лично расправиться с бывшей женой. Войну Угарит проигрывает. Шаушкамува хотя и изгнал Бин-Рабити из города, но полностью порвать родственные связи не решается. Он ставит Аммистарму II условие, что тот никогда не будет посягать на его сестру, а в противном случае выплатит огромную контрибуцию.

На этом бракоразводный процесс мог бы и закончиться, но неожиданно в дело вмешался хеттский царь Тудхалийа IV. Была ли тут замешана политика, или же хетт оказался женоненавистником, но он неожиданно потребовал выдачи непокорной жены мужу. Шаушкамува не решился перечить могущественному соседу, тем более что по решению хетта угаритский царь должен был выплатить ему за сестру тысячу сиклей золота (около десяти килограммов). Несчастная Бин-Рабити была выдана на казнь собственным братом, удовлетворенный Аммистарму II на радостях выплатил ему на четыреста сиклей больше. Этим была поставлена кровавая точка в бракоразводном процессе.

В Индии – и древней, и современной – развод всегда был величайшей редкостью. И несмотря на то, что даже в наше время жених и невеста очень часто незнакомы друг с другом и впервые видятся на свадьбе или в лучшем случае на коротких смотринах, им предстоит быть вместе до конца жизни. В свадебную ночь жених по традиции показывает невесте на Полярную звезду (которая, как известно, неподвижна и, значит, постоянна) и говорит: «Ты неизменна, я вижу тебя, о неизменная. Будь неизменна ты со мной, процветающая. Брихаспати дал тебя мне, твоему мужу, живи со мной сто осеней».

Традиция индуизма признает для женщины только один брак – первый. Даже вдовам повторное замужество возбраняется. В течение многих веков оно было попросту запрещено религиозным законодательством. Но и сегодня, когда в стране действуют светские законы и провозглашено равенство полов, мало какой индус решится взять в жены вдову.

Во-первых, известно, что вдова приносит несчастье всем, кто ее окружает. Во-вторых, ее нравственные качества вызывают у индусов не лишенные своеобразной логики сомнения: ведь у добродетельной женщины боги не станут отбирать мужа. И даже если она грешила не в этой жизни, а в прошлой, то это в глазах индусов – не оправдание. Ну а кроме того, обычай запрещает вдове показываться на людях, предписывает брить голову и категорически запрещает носить украшения. Наследство после мужа вдовы стали получать только в двадцатом веке (и то незначительную долю). Раньше индийские вдовы не имели средств к существованию и их жизнь зависела только от благотворительности родственников. Короче, шансы на повторное замужество у них были и остались невелики.

Правда, в конце первого тысячелетия до нашей эры, как утверждается в древнеиндийском политическом и экономическом трактате «Артхашастра», вдовы нередко выходили замуж за кого-то из родственников мужа. А если такой брак по каким-то причинам откладывался, то вдова могла, не рискуя своей репутацией, забеременеть от деверя, причем родившийся ребенок считался ребенком покойного мужа. Но потом этот обычай практически сошел на нет, сохранившись лишь в очень немногих районах Индии. Что же касается ортодоксального брахманизма, то он в течение почти тысячи лет категорически запрещал браки вдов.

Раньше эта проблема усугублялась тем, что девочек нередко выдавали замуж еще в младенчестве. Женихи очень часто были не намного старше. В «Брахмапуране» (одной из священных книг индуизма) говорится: «Отец пусть отдает свою дочь красивому мужу, когда она еще ребенок. А если не отдает, на него падет грех. Любым способом пусть выдает замуж свою дочь в возрасте от четырех до десяти лет. Ее следует отдавать замуж, пока она не знает женской стыдливости и играет в песочек. А если не выдает, отец совершает грех». Поздняя вставка в «Махабхарате» гласит: «Отец пусть выдает дочь замуж подходящему мужу сразу после рождения. Выдавая дочь замуж в соответствующее время, он обретает религиозную заслугу».

Индийские отцы так активно стремились к обретению религиозных заслуг, что в некоторых регионах Индии стали играть свадьбы между детьми, лежащими в пеленках. Но после такой свадьбы «жена» возвращалась домой, чтобы дорасти до брачного возраста, то есть хотя бы лет до десяти (именно этот немалый, с точки зрения индусов, возраст под давлением англичан был в 1860 году установлен как минимальный возраст согласия на половую связь для женщины). И если «муж» ее за эти годы умирал, то играющая в песочек «вдова» была обречена до конца дней оставаться девственницей и изгоем – некоторый шанс на повторный брак у нее был только в том случае, если она принадлежала к одной из низших каст.

Не многим лучше обстояло дело и с разведенными женщинами. Они немедленно теряли свой социальный статус, особенно если принадлежали к высшим кастам, и надежд на второе замужество у них, как правило, не было. Причем тот факт, что развод состоялся по вине мужа, ничего не менял. Впрочем, как и в ситуации со вдовами, примерно до рубежа эр разведенные женщины имели шансы на повторное замужество. Юридический трактат «Яджнавалкья», написанный примерно две тысячи лет тому назад, использует даже специальный термин «свайрини» – «та, которая по желанию оставила собственного мужа и сошлась с другим мужчиной». Но таких желающих в Индии всегда было мало, а позднее женщины потеряли законную возможность разорвать опостылевший брак.

Единственная форма брака, которая допускает сравнительную легкость развода, в том числе для жены, это «асура». Дело в том, что в Индии издревле существовало восемь форм брака: четыре «неодобряемых», хотя вполне законных, и четыре «одобряемых». Шесть из них благополучно отошли в область преданий, а две используются и по сей день. Одна из них – одобряемая «брахма» – наиболее похвальная форма брака. «При этой форме девушку выдает отец, давая столько украшений, сколько может, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашает по своей воле и принимает с почетом, не беря ничего взамен». Муж не дает выкупа за жену, но и родители невесты не обязаны обременять себя заботами о сколько-нибудь значащем приданом (хотя приданое в современной Индии давать все-таки принято). Судя по всему, большинство юных индийцев обладают должным «характером и ученостью», потому что «брахма» стала самой распространенной формой брака.