Финно-угорские этнографические исследования в России - А.Е Загребин

от своего языка. Несмотря на это, ученый хотел выяснить, что пред­ставляла собой культура финнов до того времени, как она испытала влияние западной церкви, как и когда финны появились на своей ны­нешней родине и где находилась их прародина. Поддерживая идею А.Л. Шлёцера о том, что финский народ не обнаруживает никакого родства со скифами, гуннами и древними евреями, Портан считал, что финны всегда были и должны оставаться финнами. В организованной и вдохновляемой им газете «Äbo Tidningar» Портан писал в 1772 г., что финны, как и многие другие народы, не происходят непосредственно от десяти племен израильских, будучи связаны родством со многими народами, пришедшими с Востока, чьи древние обиталища находились на огромной территории от Ледовитого океана до Каспия. Он пред­полагал, что предки современных ему финнов и угров были многочис­ленными, сильными и свободными племенами, способными создавать развитые культуры, подтверждением чему, по его мнению, служили легенды о стране Биармии/Перми. Интерес Портана к России под­креплялся не только стремлением узнать как можно больше о древней прародине, но и желанием собрать информацию о родственных наро­дах, ныне живущих на территории империи, чтобы сопоставить исто­рические пути финнов и российских финно-угров. Таким образом, можно предположить, что в какой-то мере шведская культурная гегемо­ния заставляла представителей немногочисленной еще финской интел­лигенции, в буквальном смысле вышедшей из народа, объединяться вокруг национальной идеи, постепенно оформляясь в феннофильское движение. Не пытаясь на первых порах противостоять великодержав­ным политическим замыслам шведской короны, феннофилы сосредо­точились на культурно-просветительской и научной работе, стараясь пробудить национальную гордость финнов и выяснить их историчес­кие связи с другими народами.

Финно-угроведение в Венгрии продвигалось в основном умами учившихся за границей сторонников декартианства, энциклопедизма и несколько позже — учеными, находившимися под влиянием гёттинген­ской историко-филологической школы А.Л. Шлёцера, что можно по­пробовать истолковать как некое общее для эпохи проявление идейно­го импорта, необходимого для будущего самостоятельного развития. В связи с этим деятельность венгерских просветителей можно рассмат­ривать в качестве подготовительного этапа к конструированию образа национальной культуры. Собственно этнографические интересы вен­герского научного сообщества проявились в последние десятилетия XVIII в., когда в период вольностей так называемого «йозефинизма» исследователь венгерской мифологии Д. Корнидес был утвержден в должности профессора «вспомогательных исторических дисциплин». Усилившиеся в эти годы патриотические настроения среди венгров находились под влиянием историософских и фольклористических взглядов Гердера, предполагавшего, что происходя из единого корня — природы, — человечество едино в своем существе, но каждый народ проходит свой путь, приобретая неповторимый культурный облик и национальный характер. Интерес образованной части общества к своему народу и собственной стране стимулировал развитие этногра­фического краеведения, картографирования и формирования регио­нальной идентичности. Внешний интерес к Венгрии подогревался в основном военно-политическими событиями: сначала освобождением страны от власти султана, затем восстанием трансильванского князя Ф. Ракоци против габсбургского дома и вновь австро-турецкими вой­нами. При этом сохранялось общее отношение к венграм как к нужда­ющимся в дальнейшем просвещении потомкам пришедших в Европу восточных кочевников.

В то же время сами венгры все чаще задумывались о тайне своего происхождения. Однако высказывавшиеся некоторыми учеными гипо­тезы венгерско-финского родства не находили достаточного понимания ни со стороны политической, ни интеллектуальной элиты венгерского общества, склонной выводить венгерские древности из номадических культур аваров, гуннов или скифов и называть Аттилу одним из своих великих прародителей[3]. Это было в целом неудивительно, поскольку носителем национального импульса в Венгрии выступало преимуще­ственно мелко- и среднепоместное дворянство, из среды которого вы­делялась образованная часть общества. Сменив саблю на перо, наслед­ники боевой славы древних венгров своими научными изысканиями хотели подтвердить героическое прошлое народа, все чаще пытаясь противостоять «поглотительным» намерениям, исходящим от венского двора[4]. По меткому выражению профессора П. Домокоша «...венгер­ская интеллигенция настолько сильно, упрямо и агрессивно чуждалась так называемых «родственников воняющих рыбой», насколько глубока и определяюща была их привязанность к знаменитым (в основном, восточным) языкам, культурам и народам». В этой связи весьма нео­днозначно была встречена работа Я. Шайновича «Demonstratio. Idióma Ungarorum et Lapponum idem esse», в которой проводилась мысль о венгерско-саамском родстве, продемонстрированном путем сравнения структурно-морфологических элементов исследуемых языков. Не­смотря на негативный общественный резонанс, другой венгерский компаративист Ш. Дьярмати также показал факты генетического род­ства уральских языков. К близким выводам пришел и Х.Г. Портан на основе имевшихся в его распоряжении исторических и лексико-грам­матических материалов.

Этнические исследования, в частности картографические работы, проводившиеся в России в допетровское время, носили преимуще­ственно прикладной ведомственный характер и были мало известны в Европе, поскольку правительство старалось не допустить утечки, как ему казалось, стратегической информации. Кроме того, распростра­нению достоверных этнографических сведений о стране препятствова­ли объективные причины военно-политического и конфессионального характера. Проблема обозначилась острее, когда стало ясно, что, по мере расширения страны на Восток, самим российским властям не хватает достоверной информации о новых для них землях с разнопле­менным населением. Ситуация начала меняться с приходом к власти Петра I и его преемников, покровительствовавших наукам и заботив­шихся об издании материалов полевых экспедиций, содержавших цен­ные лингвистические и этнографические сведения о финно-угорских народах. Пафос эпохи нашел свое отражение в словах одного из пер­вых русских академиков, С.П. Крашенинникова: «Знать свое отечество во всех его пределах, знать изобилие и недостатки каждого места, знать промыслы граждан и подвластных народов, знать обычай их, веру, содержание и в чем состоит богатство их, также произрастит земля и воды и какими местами к ним путь лежит, — всякому, уповаю, небесполезно, а наипаче нужно великим людям, которые по высочай­шей власти имеют попечение о благополучном правлении государства и о прирастании государственной пользы, ибо когда известно состоя­ние по всем вышеписанным обстоятельствам, то всякого звания люди имеют желаемую пользу».

Думается, что еще одной причиной развертывания мощной научно­исследовательской географической и этнографической деятельности в России стало заложенное в общественное сознание в эпоху Просвеще­ния представление о некоем цивилизационном зонировании, согласно которому, пользуясь метафорой Л. Вульфа, Западная Европа изобрела Восточную Европу как свою «вспомогательную половину». Тогда как для европейцев Поволжье, Урал и в полной мере Сибирь со всей Ве­ликой Татарией (или скорее, Тартарией) прочно ассоциировались с не­ведомой «terra incognita». Как пишет Р. Уортман, «одним из знаков выхода России «на театр славы всего мира» стало ее участие в евро­пейском проекте географических исследований. В конце XVII в. в центре внимания западных ученых и землепроходцев, занятых поис­ком путей в Китай, оказалась Сибирь». Произошедшая в ходе петров­ской модернизации верхушечная европеизация страны предполагала среди прочих проектов обнаружение и исследование собственных мар­гинальных колонизируемых зон, ибо продемонстрировать свою циви­лизованность можно было, в том числе, путем