Славой Жижек - Кант и Сад - идеальная пара

Т.е. всегда существует нечто возвышенное в высказывании суждения, которое определяет наш Долг: в нем Я «поднимаю объект до уровня Вещи» (лакановское определение сублимации). Полное принятие этого парадокса вынуждает нас отрицать любую ссылку на «долг» как на оправдание: «Я знаю, что это тяжело и может быть болезненно, но что я могу сделать, это мой долг…» Стандартный девиз этической строгости звучит так: «Нет оправдания неисполнению собственного долга!»; хотя кантовское «Du kannst, denn du sollst!» (Ты можешь, потому что ты должен!)», кажется предлагает новый вариант этого девиза, он имплицитно дополняет его своей гораздо более сверхъестественной инверсией: Нет оправдания для исполнения собственного долга! Ссылку к долгу как к оправданию исполнения нашего долга следовало бы отвергнуть как лицемерную; достаточно вспомнить вошедший в пословицу пример сурового садистичного учителя, который подвергал своих учеников безжалостному наказанию и пытке. Конечно, его оправданием себе (и другим) является: «Я сам нахожу это суровым оказывать такое давление на бедных деток, но что я могу поделать — это мой долг!» Более подходящий пример — это пример сталинского политика, который любит человечество, но тем не менее совершает страшные чистки и казни, его сердце обливается кровью, в то время как он делает это, но он не может помочь ему, это его Долг на пути к Прогрессу человечества…

То, с чем мы здесь сталкиваемся — это, строго говоря, извращенная позиция принятия положения чистого инструмента Воли большого Другого: это не моя ответственность, вовсе не я это делаю, Я только — инструмент более высокой Исторической Необходимости… Непристойное удовольствие этой ситуации вызвано тем фактом, что я осознаю себя в качестве оправданного за то, что я делаю: разве не приятно быть в состоянии причинять боль другим с полным осознанием того, что я не ответственен за это, что я только исполняю Волю Другого… Это то, что кантовская этика запрещает. Эта позиция садистского извращенца дает ответ на вопрос: Как субъект может быть виновным когда он просто реализует «объективную», извне наложенную необходимость? Субъективно принимая эту «объективную необходимость», т.е. находя удовольствие в том, что налагается на него. Так, в своей наиболее радикальной форме, кантовская этика не является садистской, но как раз тем, что запрещает принятие позиции садовского палача.

На последнем изгибе, Лакан тем не менее подрывает тезис «Сад как истина Канта». Не случайно то, что тот же самый семинар, в котором Лакан впервые развернул внутреннюю связь между Кантом и Садом, также содержит детальное прочтение «Антигоны», в котором Лакан очерчивает контуры этического действия, которое успешно избегает ловушки Садовского извращения как своей истины — настаивая на ее необусловленном требовании достойных ее брата похорон, Антигона не подчиняется приказу, который унижает ее, приказу действительно произнесенному садистским палачом… Так основное усилие лакановского Семинара по этике психоанализа состоит в том, чтобы разорвать порочный круг Канта avec Сада. Как это возможно? Только если — в противовес Канту — мы заявим, что способность желать сама по себе не «патологична», короче, Лакан утверждает необходимость «критики чистого желания»: в противовес Канту, для которого наша способность желать всецело «патологична» (поскольку, как он неоднократно подчеркивает, не существует априорной связи между эмпирическим объектом и удовольствием, которое этот объект порождает в субъекте), Лакан утверждает, что существует «чистая способность желания», поскольку желание действительно имеет не патологический априорный объект — причину — этим объектом, конечно, является то, что Лакан называет objet petit a.

 Lacan, Jacques, Le seminaire, Livre VII: L'ethique de la psychanalyse, Paris: Seuil, 1986, chap. VI.

 Lacan, J., «Kant avec Sade», in Ecrits, Paris: Seuil, 1966, p. 765-790.

 Kant, Immanuel, Critique of Practical Reason, New York: Macmillan, 1993, p. 30.

 /…/ Если, как утверждает Кант, никакая вещь кроме морального закона не может заставить нас отложить все наши патологические интересы и принять нашу смерть, тогда случай того, кто проводит ночь с дамой, хотя даже знает, что заплатит за это ценой собственной жизни, это случай морального закона.» Alenka Zupancic, «The Subject of the Law», В мышлении и бессознательном, под ред. Sl. Zizek.

 Наиболее очевидное доказательство неотъемлемого характера этой связи Канта с Садом, конечно, это (отвергнутое) Кантианское понятие «Дьявольского зла», т.е. греха, совершенного не по «патологическим» причинам, но из принципа, только ради него». Кант вызывает это понятие зла, возвышенное до универсальной максимы (и, т.е. обернутое в этический принцип) только для того, чтобы отказаться от него немедленно, требуя чтобы люди не были способны на такое распространение испорченности, тем не менее, нам не следует возражать этому кантианскому неприятелю указыванием на то, что совершенное сооружение Сада опирается именно на такое возвышение зла в безусловный («категорический») императив? Для более детальной разработки этой позиции, см. Sl.Zizek, Невидимый остаток, ч. 2, Лондон, Verso, 1996.

 Butler, Judith, The Psychic Life of Power, Stanford: Stanford University Press 1997, p. 28-29.

 David-Menard, Monique, Les constructions de l'universel, Paris: PUF 1997.

 du Pre, Hilary and Piers, A Genius in the Family. An Intimate Memoir of Jacqueline du Pre, London: Chatto and Windus 1997.

 Alenka Zupancic, op.cit., as well as Bernard Baas, Le desir pur, Louvain: Peeters. 1992.