Открытое произведение. Форма и неопределенность в современной поэтике - Умберто Эко

(как сказал бы нам представитель психологии трансакции) человек, определяющий форму, утверждает целостность путем совершаемого им выбора и последующих ограничений, привнося в акт создания той или иной конфигурации свою личность, причем в тот самый момент, когда, интуитивно догадываясь о целостной картине, сообразуется с ней, так что достигнутая целостность (wholeness) предстает как актуализация возможного, которое не было объективным до тех пор, пока субъект не наделил его объективностью.

Относительно дискуссии о понятии «хорошо сделанного романа» и его кризисе см. J. Warren Beach. Tecnica del Romanzo Novecentesco. Milano, Bompiani, 1948.

Относительно дискуссии по поводу сюжета и действия см. F. Fergusson. Idea di un teatro. Parma, Guanda, 1957; H. Gouhier. L’oeuvre théâtrale. Paris, Flammarion, 1968 (особенно гл. III, «Action et intrigue»).

Естественно, что на самом деле жизнь больше похожа на «Улисса», чем на «Трех мушкетеров», и все-таки каждый из нас в большей степени склонен воспринимать ее в категориях второго романа, а не первого или, лучше сказать, каждый может воспроизводить ее в своей памяти и судить о ней, только если переосмысливает ее как хорошо сделанный роман.

Прежде всего назовем следующие работы: Heinrich Dumoulin. Zen Geschichte und Gestalt. München, Francke Verlag, 1959; Christmas Humphreys. Zen Buddhism. London, 1958; N. Senzaki, P. Reps. Zen Flesh, Zen Bones. Tokio, 1957; Chen-ChiChang. The Practice of Zen. N. Y., 1959; D. T. Suzuki. Introduction to Zen Buddhism. London, 1949: Robert Powell. Zen and Reality. London, 1961; Alan W. Watts. La via dello Zen. Milano, 1960; относительно более широкой библиографии см. Alan W. Watts. Lo Zen. Milano, 1959.

См. Alan W. Watts, Beat Zen, Square Zen and Zen, Chicago Review, Summer 1958 (единственный номер, посвященный дзэн). Относительно связей между дзэном и битниками см. также R. М. Adams, Strains of Discords, Ithaca, 1958, pag. 188.

Harold E. McCarthy. The Natural and Unnatural in Suzuki’s Zen, Chicago Review, op. cit.

The Origins of Joy in Poetry, Chicago Review, Spring 1958.

См., например, Earle Ernst. The Kabuki Theatre. London, 1956 (pagg. 182–184).

См. примечание Дж. Дорфлеса в II divenire delle arti. Torino, 1959, pag. 81 (Il tendere verso l’Asimmetrico). Впоследствии Дорфлес вновь обратился к этой теме в пространном очерке, посвященном дзэну и сначала опубликованном в «Rivista di Estetica», а потом – в Simbolo, Comunicazione, Consuma. Torino, 1962.

В качестве примера двух противоположных критических позиций см. в третьем номере «Incontri Musicali» (август 1959) очерки Пьера Булеза (Alea) и Хайнца-Клауса Метцгера (J. Cage о della liberazione).

См., например, Akihisa Kondo. Zen in Psychotherapy: The Virtue of Sitting, Chicago Review, Summer 1958. См. также E. Fromm, D. T. Suzuki, De Martino. Zen Buddhism and Psychoanalysis. N. Y., 1960.

См. предисловие К. Юнга к книге Судзуки Introduction to Zen Buddhism. London, 1949.

См. статью Эгона Вьетта (Vietta) Heidegger e il maestro Zen: «Frankfurter Allgemeine Zeitung» от 17 апреля 1957 г. См. также Niels С. Nielsen Jr. «Zen Buddhism and the Philosophy of M. Heidegger», in Atti del XII Congresso Int. Di FilosoFia, vol. X, pag. 131.

Упомянем также о дискуссии, развернувшейся на страницах журнала «Philosophy East and West» (Университет Гонолулу): Van Meter Ames. Zen and American Philosophy (n. 5, 1955–56, pagg. 305–320); D. T. Suzuki. Zen: a Reply to V. M. Ames (ibid.); ChenChi Chang. The Nature of Zen Buddhism (n. 6, 1956–57, Pag. 333).

Chicago Review, Summer 1958.

«В противоположность установкам бергсонианского толка в нем мы видим более высокую оценку чистой логической структуры выражения: понять это… значит прийти к аутентичному пониманию реальности» (Francesco Barone, И solipsismo linguistico di L. Wittgenstein, Filosofia, ottobre 1951).

D. T. Suzuki. Mysticism, Christian and Buddhist. London, Allen & Unwin, 1957, p. 79. См. также Sohaku Ogata. Zen for the West. London, Rider & Co., 1959, pp. 17–20, где проводится сравнение дзэнских текстов с отрывками из Экхарта.

О природе кодзу см. статью Синки Хисамацу: Zen and the Various Acts, Chicago Review, Summer 1958.

Cp. Esistenzialismo e storicismo. Milano, Mondadori, 1950, pp. 273–280 и радиобеседу «Кризис критического исследования», которая передавалась в цикле «Кризис ценностей современного мира» (август 1957) и в которой он яснее высказывал свою позицию.

Hans Reichenbach. Modern Philosophy of Science. London, 1959. pp. 67–68.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года [Критика гегелевской диалектики и философии вообще] // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., М., 1974. Т. 42. С. 159–160; 165. Другие цитаты Маркса взяты из этой же работы.

В качестве такого вида исследования см. Andre Gorz, «Per una teoria dell’alienazione», in: La morale della storia, Milano, Il Saggiatore, 1960.

Cp. J. Hyppolite. Etudes sur Marx et Hegel. Paris, 1955. Подобно очерку Горца эта работа является типичным примером расширения понятия отчуждения (совершенного благодаря новому прочтению произведений Гегеля), когда его возможность постоянно сохраняется в любом обществе, причем даже после того, как будут изменены те объективные условия, которые, согласно Марксу, являются причиной отчуждения.

Кажется, что Маркс догадывался о возможности сохранения такой диалектики, когда «экономическое» отчуждение будет упразднено: чтобы достичь социализма как положительного самосознания человека и подлинной жизни как позитивной реальности, коммунизм должен был опосредствовать этот момент упразднением религии и частной собственности, но как раз будучи отрицанием отрицания он превратился в утверждение, через которое стал «…действительным, для ближайшего этапа исторического развития необходимым моментом эмансипации и обратного отвоевания человека. Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества» (Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. М., 1974. Т. 42. С. 127). Нам кажется, что эти строки можно читать именно в том смысловом ключе, который был предложен выше: возможно революционное