Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Раздел 1.2: Почему многие люди, в том числе и христиане, не осознают своих мысленных разговоров

Прежде чем продолжить говорить непосредственно о мыслях и мысленных разговорах, необходимо сказать, почему же люди не видят, что мысленно разговаривают и зачем христианам необходимо осознавать их и познавать, что они значат.

Заметим, что многие люди считают, что они знают свои мысли. Но мы будем говорить не в общем о мыслях или об осознании тех или иных мыслей время от времени (как это обычно происходит), а о том, что следует учиться точно осознавать конкретные мысли, понимать как началась та или иная мысль на какую-то тему, как она была точно построена и какой страсти она приличествует.

Начнем с первого вопроса: почему люди могут не видеть своих мысленных разговоров?

Во-первых, невидение (не осознание) своих точных мыслей, а наличие только мнения о них, происходит по причине того, что человек не занимается трезвением (которое для христиан является одним из главных внутренних деланий).

Во-вторых, незнание своих помыслов является следствием греха, когда человек привык думать, говорить и делать определенным образом, не заботясь о том, что это зачастую не соответствует заповедям или тому — право, хорошо это или нет.

В-третьих, опыт говорит, что есть немало христиан (не говоря уже о людях неверующих или маловерующих), которые не знают правых христианских учений о грехе и страстях, а интересуются только внешними обрядами и деланиями, или знают что-то о внешнем выражении страстей, но не знают право учений о страстных помыслах.

Есть и другие причины и кратко скажем о них.

Так как многие люди невнимательны к своим мыслям (т. е. не имеют трезвения), то они чаще оценивают себя по эмоциям, по внешнему поведению и по делам, чем по конкретным мыслям.

Относительно видения конкретных мыслей, конечно, люди могут приблизительно сказать, о чем думали. Но, как правило, это будут единичные вырванные мысли и в большей мере это — мнение о своих мыслях (некий неточный пересказ), и мысленные разговоры воспринимаются ими как рассуждения, или думанья.

Относительно эмоций — люди привыкли говорить не о конкретных мыслях, которые были, а охотней называют свои эмоции и переживания.

Особо отметим, о том, как многие люди оценивают свои мысли — если человеку приятно о чем-то думать, то он считает, что это хорошо, а если неприятно — то это плохо. Причем против приятных мыслей и эмоций душа не хочет отказываться, считая, что они облегчают ей жизнь и дают некий положительный заряд. И именно поэтому, практически никогда не услышишь, чтобы кто-то жаловался или хотел избавиться от мыслей, несущих удовольствие.

Также людям легче воспринимать себя внешне что-то делающими, например, смотрящими телевизор, идущими по улице, моющими посуду и др., чем воспринимать свои мысли. Опыт говорит, что при различных действиях многие не обращают внимания на свои мысли.

Не располагает людей к трезвению над мыслями и познанию себя и то, что они привыкли судить о себе по внешнему поведению. Так, если я не делаю чего-то преступного, то я уже и хороший. Или, если я хожу в храм, и еще если показываю молитвенный вид, то я уже хороший христианин. А то, что происходит внутри человека, как он мысленно ругается, ненавидит, осуждает, услаждается чем-то, то это не сильно волнует человека, т. к. это не видно другим людям.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.2): «Если же говоришь: „видимым образом я не блудник, не прелюбодей, не сребролюбец; следовательно, праведен“; то обольщаешься в этом, думая, что все уже совершил. Не три только части греха, от которых человеку должно оградить себя, но их тысячи. Откуда кичливость, небоязненность, неверие, ненависть, зависть, коварство, лицемерие? Не должен ли ты вести с ними брань и борьбу в тайне и в помыслах?».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 10-я запов.): «…греховные помыслы, желания, чувства мы даже и не считаем за грехи — ведь не сделали, а только подумали, помечтали, поусладились в душе — и потому не каемся в них и тем самым готовим душу свою к вечной погибели!».

Иоанн Карпафский (Добротолюбие, т.3, 55): «Как во внешних делах есть менялы, ткачи, птицеловы, воины, строители: так разумей и о внутренних делах, что есть и в помыслах азартные игроки, отравители, морские разбойники, звероловы, блудники, убийцы, и подобные; каковых надлежит тотчас изгонять вон благочестивым противоречием и молитвою».

Нил Синайский (Добротолюбие, т.2, гл.5, 80): «Многие уступают страстям больше в помыслах, чем в действиях, невидимо с ними соглашаясь и ими услаждаясь. Внутренне они падшие, хотя видимых падений за ними не водится. И бывает, что иной по наружности кажется совсем безукоризненным, — сам только сознавая укрываемую внутри гнусность и краснея оттого, что невидимое противоположно видимому, истина противоречит почтенной наружности и заставляет совесть справедливо стыдиться. Такой чем отличается, когда душа его помышляет о не должном и полна срамных чувств? Не хуже ли даже он гробов. Гробы недолго заключают в себе зловоние, пока в теле остаются еще влаги, но как скоро соки истощаются, пресекается и зловоние; сердце же, исполненное срамных помышлений, всегда внушает омерзение, будучи зловоннее гниющего тела, — и само только наслаждается собственною своею срамотою».

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне…, гл.22, 23): «Хотя наружность показывает молитвенный вид, ибо, преклонив колена, смотрящим на нас кажемся молящимися, но мыслию представляем что-либо приятное, благосклонно разговариваем с друзьями, с гневом злословим врагов, пируем с гостями, строим дома родственникам, садим дерева, путешествуем, занимаемся торговлею, насильно бываем привлекаемы в священный сан, с великою осмотрительностью устрояем дела порученных нам церквей и большую часть всего этого перебираем в мыслях, на все, что ни подскажет помысел, соглашаясь так, как угодно страсти расположить к этому сердце наше».

И вот эта увлеченность своим внешним видом и поступками, которые на вид благородны, добры (как говорят иногда, воспитаны и интеллигентны) не дает духу человека быть направленным на правдивое видение себя внутреннего, который зачастую не так красив, спокоен, добр, благороден и т. д., как видится внешне и кажется себе.

Скрыванию себя истинного помогает и греховное лукавство и лицемерие, благодаря которым грешник думает и чувствует одно, а говорит и показывает другое. И то, каким он представляется внешне, ему нравится больше…

Следующей причиной, почему человек не осознает свои конкретные мысли, есть то, что грех настолько захватил ум, сердце и всю душу грешника, что ему тяжело начать видеть свои мысли, которых великое множество и которые исходят от разных страстей.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поуч. 2 в неделю по Богоявлении): «Собственный свет падшего естества, как поврежденный грехом, слабо озаряет деятельность человека, при этом свете мы усматриваем немного наших погрешностей, видим одни самые грубые и осязательные. Когда же деятельность наша озарится светом Христовых заповедей, тогда самовоззрение наше изменяется: мы начинаем усматривать в себе множество недостатков, которых прежде вовсе не примечали. В поразительном разнообразии является тогда пред мысленными очами наше повреждение грехом!».

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 3. Вводит внутрь и показывает, что там): «(Войдя во внутрь себя) на первый раз вы ничего там не увидите — не потому, чтоб там не было ничего, но потому, что там слишком много всего и все сбито и бродит в беспорядочном смятении. Вы будете испытывать то же, что испытывают в густой туман. Как в сем случае туман, как стеною, отграждает от нас все предметы и сокрывает их в себе, так кто в первый раз обращается внутрь себя, тот видит, что, как мрачным покровом, закрыто все его внутреннее. В этом можете удостовериться теперь же. Но не прекращайте труда самоуглубления. Потерпите немного в сем труде, и вы скоро начнете различать мало-помалу происходящее внутрь вас подобно тому, как вошедший снаружи в слабоосвещенную комнату, постоявши немного, начинает один за другим различать находящиеся в ней предметы. — Усугубьте же внимание и смотрите: вот предмет, который вас занимал, отошел — его место заступил другой; этот тотчас замещен третьим; не успел этот показаться, как его теснит четвертый, гонимый в свою очередь пятым, и так далее. Одно помышление спешно сменяется другим — и это так быстро, что всегда почти нет возможности дать себе отчета в том, что прошло чрез нашу голову. Эта подвижность помышлений не оставляет нас не только в промежутках занятий, например при переходах с одного места на другое, но и во время их, как бы важны они ни были: и во время молитвы здесь, в храме, или дома, и во время чтения и даже размышления углубленного и прочее. Обычно называют это думанием, в существе же дела это есть расхищение ума, или рассеянность и отсутствие сосредоточенного внимания, столько нужного в деле управления самим собою. Вот это и поставьте первою чертою нашего внутреннего человека. Подобие ему — смятение снежинок, падающих при ветре, или толчение насекомых в воздухе в летние вечера. Противоположное ему состояние у святых есть внимание ума, по коему ничто самовольно не входит в голову и не выходит из нее — все подчинено свободе и сознанию, в коем обычно пребывает один Бог и лицо, Его созерцающее. Между сими противоположностями стоят разные степени душ, потеющих в борьбе с помыслами и ревнующих об умиротворении их».