Роджнр Уолш - Пути за пределы "эго"

Заботливое общество может помочь в «реальной работе» становления целостности человека. «Реальная работа» символически может быть описана как постижение «самости в Самости», где под Самостью понимается органическая целостность. Этот процесс полного развертывания самости может быть также выражен фразой «Никто не спасен, пока не спасены все», имеющей в виду не только отдельного человека, но и всех людей, китов, медведей гризли, экосистему лесов, гор и рек, мельчайших микробов, почву и т.д.

БИОЦЕНТРИЧЕСКОЕ РАВЕНСТВО

Интуиция биоцентрического равенства состоит в том, что все существа в биосфере имеют равное право на жизнь и развитие, достигая собственных индивидуальных форм развертывания и самореализации в рамках объемлющей Самореализации. Все организмы и существа в экосфере в своей внутренней ценности равны как части взаимосвязанного целого. Биоцентрическое равенство тесно связано с всеобъемлющей Самореализацией в том смысле, что, нанося вред Природе, мы вредим самим себе. Но, поскольку мы воспринимаем вещи как индивидуальные организмы или существа, интуиция призывает нас уважать права всех человеческих и внечеловеческих индивидов как частей целого, не устанавливая иерархии видов с человеком наверху.

Практическое следствие этой интуиции, или нормы, состоит в том, что нам следует стремиться к минимальному, а не максимальному воздействию на другие виды и Землю в целом. Это один из аспектов нашего руководящего принципа: «Простота средств, богатство результатов».

Жизненные потребности отдельных людей и сообществ выходят за пределы потребности в пище, воде и жилище и включают потребность в любви, игре, творческом выражении, в интимных отношениях с определенными ландшафтами (или Природой в целом), равно как и в интимных отношениях с другими людьми, а также потребность в духовном развитии, становлении зрелости.

Возможно, наши материальные потребности проще, чем многие считают. В технократически-индустриальных обществах пропаганда и реклама формируют у человека ложные потребности и деструктивные желания с целью расширения производства и потребления товаров. По большей части это отвлекает нас от объективного отношения к реальности и от того, чтобы начать «реальную работу» по духовному развитию.

Многие люди, не считая себя приверженцами глубинной экологии, тем не менее признают острую необходимость сохранить здоровую и естественную природную среду с минимумом токсичных отходов, радиации, кислотных дождей и смога, с достаточными пространствами дикой природы, чтобы люди могли соприкоснуться со своими истоками, с естественным ритмом движения времени.

Предельные нормы глубинной экологии предлагают точку зрения на природу реальности и на место индивида (и многих в одном) во всеобъемлющей структуре вещей. Их невозможно полностью постичь интеллектуально, но можно пережить на собственном опыте. В нижеследующей таблице сопоставляются представления идеи доминирования и глубинной экологии.

Мировоззрение доминирования

Глубинная экология

Доминирование над Природой

Гармония с Природой

Естественная среда как источник ресурсов для человечества

Внутренняя ценность всего живого/биоцентрическое равенство

Материально-экономическое развитие для увеличивающегося народонаселения

Простые материальные потребности (материальные цели на службе целей самореализации)

Вера в неисчерпаемость ресурсов

Ограниченность ресурсов Земли

Технологический прогресс и развитие высоких технологий

Приемлемая технология; недоминирующая наука

Потребительство

Стремление обходиться необходимым/рециклирование

Термин глубинная экология был использован Арне Нэессом для характеристики более углубленного, более духовного подхода к Природе, основывающегося на высокой чувствительности к нам самим и к внечеловеческой жизни вокруг нас. Сущность глубинной экологии состоит в том, чтобы серьезно задуматься о человеческой жизни, обществе и Природе.

Глубинная экология преодолевает частичный и поверхностный подход к проблемам окружающей среды, стремится сформулировать единое религиозное и философское мировоззрение. В основе глубинной экологии лежат фундаментальные постижения и переживания себя и Природы, включающие экологическое сознание. Из этого, естественно, вытекают некоторые выводы относительно политики и общественной жизни.

Многие проблемы глубинной экологии являются вечными философскими и религиозными вопросами, относящимися ко всем временам и культурам. Что значит быть уникальным человеческим индивидом? Как может индивидуальная самость поддерживать и усиливать свою уникальность, будучи также нераздельным аспектом целостной системы, в которой нет строгого разделения между собой и иным? Экологическая перспектива в этом глубинном смысле может быть выражена словами Теодора Роззака: «Пробуждение целостности, большей чем сумма ее частей; духовная дисциплина, которая созерцательна и терапевтична».

Экологическое сознание и глубинная экология в значительной мере противостоят господствующему мировоззрению технократически-индустриальных обществ, где человек изолирован и отделен от остальной Природы, превосходит другие творения и ответственен за них. Однако представление об отделенности человека и превосходстве его над Природой — это только часть более широкого культурного паттерна. В течение тысячелетий западной культурой все более овладевала идея доминирования людей над внечеловеческой Природой, мужчин над женщинами, богатых над бедными, Запада над незападными культурами. Глубинная экология позволяет отказаться от этих ошибочных и опасных представлений.

Найти место человека в земном миропорядке — значит изучить нас самих как часть органического целого. Если уйти от материалистического научного мировоззрения, то становится понятно, что духовный и материальный аспекты реальности тесно переплетены. В то время как адепты идеи доминирования считают религию предрассудком, а древние духовные практики и просветление чисто субъективными переживаниями, глубокое экологическое сознание способно помочь обрести объективное сознание и состояние бытия посредством активного вопрошания, медитации и соответствующего образа жизни.

Люди задавали себе глубокие вопросы и культивировали экологическое сознание в контексте различных духовных традиций — например, христианства, даосизма, буддизма, ритуалов традиционной американской церкви. При всех различиях в некоторых других отношениях многие из этих традиций совпадают с основными принципами глубинной экологии.

Австралийский философ Уорвик Фоке выразил суть глубинной экологии следующим образом: «Мы не можем провести определенную онтологическую границу в поле существования: в действительности разделения между человеческой и внечеловеческой сферами не существует... В нашем восприятии границ мы с точки зрения глубинного экологического сознания ошибаемся»,

Опираясь на эту фундаментальную интуицию, или характеристику экологического сознания, Арне Нэесс предлагает две предельные нормы, или интуиции, которые сами по себе не выводимы из других принципов, или интуиций. К ним можно прийти путем постановки вопросов по мере продвижения к философским и религиозным уровням мудрости. Эти нормы, разумеется, нельзя оценить с точки зрения методологии современных наук с их механистическими предпосылками и узким представлением о научных данных. Этими предельными нормами являются самореализация и биоцентрическое равенство.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ 1:

ДАО СОЦИАЛЬНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ

Идеалистическое видение даосского действия стало настоятельной реалистической потребностью. Мы не можем довольствоваться меньшим, сталкиваясь с невероятно трудными и сложными проблемами, достигающими глобальных размеров. Ниже представлены мои личные представления о самопроизвольно возникающих социальных течениях. Рассматриваются три основных потока: ошибочный импульс индустриальной парадигмы, давление естественной и политической экологии и добровольная простота.

Индустриальная парадигма теряет свой импульс; это значит, что взаимосвязанные ценности, убеждения и формы поведения индустриального периода поколеблены. Мощная машина технологического и экономического прогресса теряет обороты. Это вызвано множеством факторов.