Сергей Алмазов - Праздники православной церкви

При создании евангельских мифов о Христе в них нашли свое отражение мессианские чаяния и верования иудеев. По некоторым иудейским представлениям, мессия должен был быть потомком царя Давида, активным деятелем, посланным богом-царем, который силой оружия освободит иудейский народ от гнета римлян.

Эти мессианские чаяния нашли также свое отражение в евангельском мифе от Матфея. Родословная Иисуса, начатая с Авраама, идет через Давида к земному отцу Иисуса — Иосифу, поэтому Христос и выведен как потомок царя Давида. А так как родным городом царя Давида считался Вифлеем, то авторы евангелия сделали этот же город родиной Христа.

В Евангелии от Матфея оказалась использованной и такая деталь языческих мифов, как появление на небе чудесной звезды — путеводительницы восточных волхвов - и сами волхвы — знатоки античной лженауки — астрологии.

Рассказ о прибытии восточных волхвов на поклон к родившемуся Иисусу и принесении ему даров имел несомненно и политическое значение. Дело в том, что к римским императорам неоднократно прибывали с далекого Востока, из могущественной Парфянской империи, царские послы со свитой волхвов и с богатыми дара,ми. Появление восточных волхвов на поклон к новорожденному Иисусу как бы противопоставляло его римским императорам и с самого рождения ставило его на один уровень с ними.

Таковы источники и составные части мифа о рождении Иисуса Христа в Евангелии от Матфея.

Как мы уже говорили, в Евангелии от Луки этот миф выглядит во многом совершенно иначе.

Евангелие от Луки создавалось несколько, позже, чем Евангелие от Матфея. При этом условии авторы его, казалось бы, могли избежать тех противоречий, которые имеются в евангельских мифах об Иисусе Христе. Дело здесь в том, что авторы Евангелия от Луки создавали его в другой обстановке и ставили перед собой совершенно другие политические задачи. Они придерживались других взглядов на мессию-спасителя. Их взгляды отражали чаяния жителей Северной Галилеи. Галилеяне не разделяли стремлений эксплуатировавшей их южной иудейской аристократии возродить иудейское царство в виде мировой монархии под эгидой могущественного царя-мессии из рода Давидова. По их представлениям, мессия-спаситель являл собой тип «кроткого», мирного страдальца за свой народ.

Кроме того, и в самих раннехристианских общинах выработался свой собственный образ мессии-спасителя. И он был прямо противоположен образу иудейского мессии. Если у иудеев мессия — это политический деятель, богом посланный царь, национальный избавитель, то в христианских общинах мессия приобрел образ общечеловеческого спасителя, страдавшего за всех угнетенных и обездоленных во имя искупления грехов всех людей, во имя спасения всего человечества.

Именно такой мессия-спаситель выведен в Евангелии от Луки. Это — божественный спаситель, несущий «на землю мир и в человеках благоволение». Весь рождественский рассказ Евангелия от Луки пронизан именно этой идеей мирного движения, идеей лояльности по отношению к Римской империи.

Здесь родители Иисуса, выполняя свой гражданский долг, идут чуть не через всю Палестину для прохождения переписи. Вместо царственного потомка Давида, призванного на царство в Иудее, в лице Иисуса мы видим здесь выходца из бедной семьи, которая даже не смогла найти себе приюта в городе Вифлееме и разместилась в пещере, служившей загоном для скота. Новорожденного Иисуса укладывают в ясли-кормушку. Первыми его приветствуют не восточные волхвы с богатыми дарами, а бедные пастухи. С его появлением на свет никто не тревожится за свою власть, не устраивает резни. Все протекает мирно.

Таким образом, преследуя цель показать христианство как движение политически лояльное, безопасное для Рима, автор Евангелия от Луки создал мирные мифы в противовес Евангелию от Матфея и как бы опровергая его. Возник новый вариант рождественского мифа. Новый не только по деталям, но, что гораздо существеннее, по своей идейной направленности.

Правящие круги Римской империи очень скоро поняли всю выгоду для них евангельского лозунга духовного спасения, все преимущества мессии-спасителя, призывающего примириться со злом, царящим на земле, во имя достижения блаженства небесного.

Праздник рождества Христова возник на той же основе, на которой создавалось все христианское вероучение и из которой вытекала необходимость установления всех праздников христианской церкви.

Однако этот праздник имел и особую, специальную и весьма важную для христианства задачу — постоянно, из года в год широко и с предельной, яркостью доказывать и напоминать людям, что Христос как основатель христианства был реально действовавшим лицом и что это подтверждается якобы фактом его рождения.

Но создать заново, на голом месте популярный массовый праздник, не связанный ни с каким реальным событием, без учета экономических и политических интересов народа, без каких-либо традиций было не только трудно, но и невозможно. Поэтому раннехристианские обшины вначале стали приурочивать празднование дня рождения своего бога ко дню рождения и явления языческого (дохристианского) популярного в то время в Египте бога Осириса.

Уходя своими корнями к религиям первобытнообщинного строя, культ Осириса в Египте еще задолго до возникновения христианства в своем развитии принял аграрный, земледельческий характер. Осирис почитался как бог растительности.

С развитием земледелия у многих народов возникли мифы, в которых судьба зерна символически воспринималась как судьба человека. В этих мифах рассказывалось, что божество чудесно рождается в виде растений от матери-земли. Достигнув зрелости, растение-божество погибает, и его хоронят в виде зерен. Божество воскресает, возрождается опять в виде зелени, в виде растительности.

Позднее к этим мифам добавились мотивы «спасителя». Ведь этот жизненный круг божество совершало якобы во имя жизни людей, обеспечивая их хлебом.

Первоначально праздник рождения и явления бога Осириса приходился на январь. Постепенно за ним закрепилось 6-е число этого месяца. Это было время появления на полях первой зелени после спада широко разливавшихся нильских вод, время начала весенних сельскохозяйственных работ.

В ночь с 5-го на б января в храмах проводились торжественные богослужения. Из подземелий выносились статуи бога, устраивались хождения к воде, чтобы этим магическим действием обеспечить поля влагой на сухой период года.

По свидетельству раннехристианского писателя Епифания Кипрского, аналогичные праздники существовали в Аравии в честь рождения бога Дусара.

6 января в Греции широко отмечался праздник «рождения» и «явления» бога Диониса.

Раннехристианские общины заимствовали эти языческие праздники, связав их с именем Иисуса.

Этот тройной праздник крещения, рождения, богоявления, отмечавшийся 6 января, удержался в христианской церкви до середины IV в., точнее, до 353 г. В следующем 354 г. н. э. в Риме впервые рождество Иисуса Христа праздновалось 25 декабря.

С этого времени за 6 января закрепился праздник крещения и богоявления, а рождество постепенно во всех христианских церквах стало праздноваться 25 декабря. Только армяно-григорианская церковь до сих пор продолжает праздновать 6 января тройной праздник — рождество, богоявление, крещение.

Почему же христианская церковь Рима перенесла праздник рождества Христова на 25 декабря?

Став государственной религией Римской империи, христианская церковь повела активную борьбу с дохристианскими религиями. В это время наиболее распространенным языческим культом в Римской империи был культ Митры, с главным праздником, днем его рождения, 25 декабря, приуроченным к зимнему солнцевороту. Своими корнями этот праздник уходит в глубокую древность, когда люди верили, что соответствующими жертвами, возжиганием огня, можно магически повлиять на быстрейшее «рождение» солнца, т. е. ускорить приход теплых дней.

Праздник рождества бога Митры носил в Римской империи государственный характер и отмечался очень широко. В его. праздновании в первые века принимали участие многие христиане. И если первоначально христианская церковь смотрела на это сквозь пальцы, то, став государственной религией, она не только повела борьбу с участием своих последователей в этом празднике, но и приспособила его к своим целям, переработала, поглотила этот праздник. Так языческий праздник рождества бога Митры был превращен церковью в христианский праздник рождества Христова.

Причин перенесения праздника рождества Христова на 25 декабря не скрывали и сами отцы церкви. Так, один древнецерковный автор писал по этому поводу. «Как раз 25 декабря язычники справляли праздник рождества солнца и в его честь возжигали огни. В этом празднестве и в его увеселениях принимали участие и христиане. И вот, когда учителя церкви заметили, что христиане прельщаются этим языческим праздником, они приняли меры и на этот день, 25 декабря, перенесли праздник настоящего рождества, а за 6 января они сохранили богоявление. Таким образом они удержали этот праздник до настоящего времени, а вместе с ним и обычай возжигать огни».