Николай Малиновский - Очерк православного догматического богословия. Часть I

Новозаветные канонические книги: законоположительные — четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна; исторические — кн. Деяний ап.: учительные: семь соборных посланий и четырнадцать посланий ап. Павла; пророческая — Апокалипсис.

5. Богодухновенность Св. Писания состоит в том, что священные писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению Св. Духа, так что не только предохраняемы были Им от заблуждений, но и положительно получали откровение истины Божией, однако без насилия их естественных способностей; напротив, они являлись органами сообщения божественного откровения при полной сохранности всех своих сил и деятельном их проявлении, напр., в образе понимания и представления вещей, в плане своих произведений в выборе слов и выражений для мысли и пр.

6. Неканонические книги Ветхого Завета суть следующие. 1) Товит, 2) Юдифь, 3) Премудрость Соломона, 4) Премудрость Иисуса, сына Сирахова, 5–6) вторая и третья книги Ездры и 7–9) все три книги Маккавейские. Кроме того неканоническими признаются также следующие отделы в канонических книгах: молитва царя Манассии в конце 2-й кн Паралип., части кн. Есфирь, не помеченные стихами, последний Псалом (после 150), песнь трех отроков в 3 гл. кн. пр. Даниила и в той же книге история Сусанны (13 гл.) и Вила и дракона (14 гл.). С неканоническими книгами не должно смешивать т. н. апокрифические (сокровенные, от απόκρυφος — сокрытый).

7. Вторая и третья кн. Ездры и третья Маккавейская не входят в канон Римской Церкви, а считаются апокрифами.

8. «Веруем, исповедуем и учим, — говорится в лютеранской «Формуле согласия», — что единственным правилом и нормой, по которой должно судить и оценивать все догматы и всех учителей, служит не что-либо иное, как только пророческие и апостольские писания как Ветхого, так и Нового Завета (Пс 119, 105; Гал 1, 8). Остальные писания, будут ли они отеческие или новейшие, под каким бы именем они не являлись, никаким образом не должны быть приравниваемы к Св. Писанию, но нужно принимать их как свидетелей, которые показывают, в каких странах мира после времен апостолов сохранилось в неповрежденности учение пророков и апостолов» (Epit. art. l et 2). Это же воззрение за Св. Предание принимается и реформатством (Conf. Helv. I и др.) и англиканской церковью (VI и XXI чл. веры).

9. Из древних учителей с особенной подробностью раскрывается это положение у церковного писателя V в. Викентия Лиринского в «Напоминаниях» (Commonitorium).

10. В древности почти каждая церковь имела свой символ. В святоотеческих творениях сохранились древние символы Церквей: Иерусалимской, Римской, Антиохийской, Александрийской, Кесарие-Палестинской, Кипрской и Церквей Малоазийских. По духу своему они все сходны между собой, различаются лишь по букве. Главным образом, эти различия зависели от возникавших в той или другой Церкви заблуждений, по поводу которых требовалось делать в символах дополнения, направленные против еретиков. См. у проф. И. В. Чельцова, Древние формы символов. Спб. 1862 г.

11. Для греков, переходящих в Римскую Церковь, папа Григорий XIII издал в 1575 г. специальную формулу, составленную из определения Флорентийского Собора об унии и Professio fidei tridentinae, под заглавием: Professio ortodoxae fidei a graecis emittenda.

12. Таковы: Confessio fidei Gallicana — Исповедание веры французских реформатов, Scotiana confessio fidei — Исповедание реформатов Англии, особенно Шотландии, Confessio Belgica — Исповедание голландцев, Confessio Helvetica — Исповедание швейцарское, Confessio Crengerica — Исповедание реформатских общин в Венгрии, Confessio Tetrapolitana — Исповедание выходцев из Голландии, поселившихся в Трансваале и Оранжевой, Confessio Bohoemica — Исповедание богемцев.

13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ο том, как пользоваться языческими сочинениями».

14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл.

15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20.

16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты.

17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El — Бог крепкий, сильный, El Elijon — Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai — Παντοκράτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah — Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) — Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai — «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы.

18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. — Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы.

19. У ап. Иоанна, при упоминании во многих местах его посланий об Отце, Сыне и Св. Духе, особенно в ясном свете представляется истина троичности Божией в следующих словах: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть (1 Ин 5, 7). Но «против подлинности их много жалоб, а вера не имеет нужды в таких основаниях, которые считаются сомнительными» (Филарета арх. черн. Догм. Бог. § 46; сн. наше Прав. Догм. Бог. I т. § 33).

20. Св. Григорий Богослов, по этому поводу в слове ο Св. Духе говорит: «Ветхий Завет возвещал об Отце ясно, a o Сыне не так ясно; Новый — открыл Сына, на божество Св. Духа только указал. Теперь (т. е. со дня Пятидесятницы) Дух живет с нами, сообщая нам яснейшее познание ο Себе». Это зависело, по мнению св. отца, от того, что «небезопасно было, прежде чем исповедано было божество Отца, ясно проповедывать ο Сыне, и, прежде нежели признан Сын, — выражусь смело — обременять нас проповедью ο Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы… Надлежало же, чтобы троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями».

21. История возникновения на западе догмата ο Filioque в главнейших чертах такова. Первый высказал такое учение блаж. Августин (особенно в De Trinitate), однако не совсем определенно, a главное — только как личное мнение. Но так как Августин пользовался на западе большим авторитетом, то его мнение ο Filioque постепенно стало там распространяться, и сначала тоже как частное мнение, а с конца VI в. начало приобретать значение общецерковного верования, догмата. Первоначально такое значение оно получило в Испании. Распространению его здесь много способствовал своими сочинениями Исидор, еп. Севильский. Располагало к принятию здесь этого учения отчасти быть может и то, что учение ο Filioque могло служить основой для сближения с православием и для присоединения к нему ариан-готов. На толедском соборе 589 г. оно было одобрено и православными епископами. В VII в. и самый символ Никео-Цареградский стал употребляться на испанских соборах с добавлением Filioque. В том же веке оно сильно распространилось и в Церкви Римской, но пока как частное мнение. Лишь с IX в. оно начало приобретать в ней значение догмата. Обстоятельством, содействовавшим этому, было распространение учения ο Filioque во Франции, куда оно проникло в VIII в. вместе с присоединением к ней Испании. Покровителем этому учению и пособником распространению символа со вставкою Filioque явился здесь Карл Великий. На соборе в Ахене в 809 г., состоявшемся для обсуждения этого учения, оно было признано истинным. С просьбою об утверждении соборного определения были отправлены послы от имени собора и императора к папе Льву III. Папа признал учение ο Filioque также истинным, однако внести в символ Filioque решительно отказался. Но преемники Льва III, несмотря на протесты со стороны Восточной Церкви, открыто выражали одобрение употреблению символа с прибавлением Filioque, сначала вне переделов Римской Церкви, а в начале XI в. (при папе Венедикте VIII) символ вошел в употребление с прибавлением и в самом Риме, и исповедание нового догмата ограждено анафемой.