Владимир Ленин - Материализм и эмпириокритицизм

295.

См. К.Маркс и Ф.Энгельс. Из ранних произведений, 1956, стр. 257-258.

«Deutsch-Franzosische Jahrbücher» («Немецко-Французский Ежегодник») издавался в Париже под редакцией К.Маркса и А.Руге на немецком языке. Вышел в свет только первый, двойной выпуск в феврале 1844 года. В нем были опубликованы произведения К.Маркса «К еврейскому вопросу», «К критике гегелевской философии права. Введение», а также произведения Ф.Энгельса «Наброски к критике политической экономии» и «Положение Англии. Томас Карлейль. "Прошлое и настоящее"» (см. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т.. 1, стр. 382-413, 414-429, 544-571, 572-597). Эти работы знаменуют окончательный переход Маркса и Энгельса к материализму и коммунизму. Главной причиной прекращения выхода журнала были принципиальные разногласия Маркса с буржуазным радикалом Руге.

Karl Grün. «Ludwig Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachlaß, sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung», I. Bd., Lpz., 1874, S. 361 (Карл Грюн. «Людвиг Фейербах, его переписка и литературное наследство, а также анализ его философского развития», т. I, Лейпциг, 1874, стр. 361. Ред.).

См. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 23, стр. 21-22.

Про позитивиста Бизли (Beesley) Маркс говорит в письме от 13 декабря 1870 г.; «как последователь Конта, он не может не выкидывать всяких вывертов» (crotchets).[300] Сравните с этим оценку Энгельсом в 1892 г. позитивистов á la Гексли.[301]

См. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2. изд.,. т. 33, стр. 138.

См. Ф.Энгельс. «Введение к английскому изданию» работы «Развитие социализма от утопии к науке» (К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 22Г стр. 302-306).

В.И.Ленин имеет в виду работы Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» (1878), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888), «Введение к английскому изданию» (1892) работы «Развитие социализма от утопии к науке» (см. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 20, стр. l-338; т. 24, стр. 269-317; т. 22, стр. 294-320).

Поворот к Гегелю во второй половине XIX века был характерен для развития буржуазной философии ряда европейских стран и США. В Англии он начался с выходом в свет в 1865 году книги Джона Гутчисона Стерлинга «The Secret of Hegel» («Секрет Гегеля»). В период перерастания домонополистического капитализма в империализм эмпирическая философия (Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер) с ее принципом этического индивидуализма уже не удовлетворяла интересы консервативных кругов английской буржуазии. Внимание ее идеологов привлек абсолютный идеализм Гегеля, открывавший широкие возможности для теоретического обоснования религии. Образовалось своеобразное философское направление, получившее название «англо-гегельянства», представители которого (Т.Грин, братья Эдуард и Джон Кэрд, Фрэнсис Брэдли и др.) активно выступали против материализма и естествознания, особенно — дарвинизма. «Англо-гегельянцы» использовали реакционные стороны учения Гегеля, в частности — понятие абсолютного духа, абсолюта. Под влиянием субъективно-идеалистической традиции Беркли и Юма они отказались от гегелевского рационализма, от его идеи развития; элементы гегелевской диалектики использовались только для софистического оправдания агностицизма. Брэдли, например, повторяя отчасти аргументацию Канта, из противоречивого характера человеческого мышления делал вывод о тем, что оно движется лишь в области явлений, так как подлинная сущность бытия якобы непротиворечива, гармонична, абсолютна. В области социологии «англо-гегельянцы» доказывали необходимость создания могущественного централизованного государства, которому были бы всецело подчинены интересы отдельных граждан.

В скандинавских странах (Швеции, Норвегии, Дании) влияние философии Гегеля также возросло во второй половине XIX века. Попытку ее возрождения в Швеции сделал Иоганн Якоб Борелиус, противопоставивший гегельянство господствовавшей субъективно-идеалистической философии (Христофор Якоб Бострём, Сигур Риббинг и др.). В Норвегии правые гегельянцы Маркус Якоб Монрад, Георг Вильгельм Линг и др. истолковывали философию Гегеля в духе мистицизма, отступая от ее рационализма, пытаясь подчинить науку религии. С тех же позиций гегелевская философия подвергалась критике в Дании, где она получила распространение еще при жизни Гегеля.

Распространение гегелевской философии не привело к ее возрождению. Противоречивый характер философии Гегеля породил два противоположных направления в ее критике: Мерке и Энгельс, отчасти — русские революционные демократы развили ее революционную сторону, диалектику; буржуазные эпигоны Гегеля развивали (главным образом, в духе субъективного идеализма) различные стороны его консервативной философской системы. Последнее направление подготовило почву для возникновения в конце XIX — начале XX века неогегельянства — реакционного направления буржуазной философской мысли эпохи империализма, пытавшегося приспособить философию Гегеля к фашистской идеологии.

См. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 21, стр. 284.

И здесь неловкое, веточное выражение: вместо «метафизики» надо было сказать «идеалисты». И.Дицген сам противополагает в других местах метафизиков диалектикам.

Заметьте, что И.Дицген уже поправился и объяснил точнее, какова партия врагов материализма.

См. статью: «Социал-демократическая философия», написанную в 1878 году. «Kleinere philosophische Schriften», 1903, S. 135 («Мелкие философские работы», 1903, стр. 135. Ред.).

Вот еще пример того, как широко распространенные течения реакционной буржуазной философии на деле используют махизм. Едва ли не «последней модой» самоновейшей американской философии является «прагматизм» (от греческого pragma — дело, действие; философия действия)[309]. О прагматизме говорят философские журналы едва ли не более всего. Прагматизм высмеивает метафизику и материализма и идеализма, превозносит опыт и только опыт, признает единственным критерием практику, ссылается на позитивистские течение вообще, опирается специально на Оствальда, Маха, Пирсона, Пуанкаре, Дюгема, на то, что наука не есть «абсолютная копия реальности», и… преблагополучно выводит изо всего этого бога в целях практических, только для практики, без всякой метафизики, без всякого выхода за пределы опыта (ср. William James. «Pragmatism. A new name for some old ways of thinking», N.Y. and L., 1907, p. 57 и 109 особ. (ср. Уильям Джемс. «Прагматизм. Новое название для некоторых старых путей мышления», Нью-Йорк и Лондон, 1907, стр. 57 и 109 особ. Ред.)). Различия между махизмом и прагматизмом так же ничтожны и десятистепенны с точки прения материализма, как различия между эмпириокритицизмом и эмпириомонизмом. Сравните хотя бы богдановское и прагматистское определение истины: «истина для прагматиста есть родовое понятие для всяческого рода определенных рабочих ценностей (workingvalues) в опыте» (ib., p. 68).

Прагматизм — субъективно-идеалистическое направление буржуазной (главным образом американской) философии эпохи империализма; возник в конце 70-х годов XIX века в США как отражение специфических черт развития американского капитализма, сменив господствовавшую религиозную философию. Основные положения прагматизма были сформулированы Чарлзом Пирсом; как самостоятельное философское течение он оформился в конце XIX — начале XX века в работах Уильяма Джемса и Фердинанда Шиллера; дальнейшее развитие прагматизм получил в инструментализме Джона Дьюи.

Центральной проблемой философии прагматисты считают проблему достижения истинного знания, однако самое понятие истины они совершенно извращают. Уже Пирс рассматривал познание как чисто психологический, субъективный процесс достижения верования. Джемс подменял понятие истинности, т.е. объективно верного отражения действительности в сознании, понятием «полезности», успеха, выгоды. С его точки зрения любые понятия, в том числе и религиозные, истинны в той мере, в какой они полезны. Еще дальше пошел Дьюи, объявивший все научные теории, все нравственные принципы и социальные учреждения лишь «инструментами» для достижения личной цели индивидуума. Критерием «истинности» (полезности) знания прагматисты считают опыт, понимаемый не как общественная практика человека, а как непрерывный поток индивидуальных переживаний, субъективных явлений сознания; этот опыт они рассматривают как единственную реальность, объявляя понятия материи и духа «устаревшими». Как и махисты, прагматисты претендуют на создание «третьей линии» в философии, пытаются стать выше материализма и идеализма, отстаивая на деле одну из разновидностей идеализма. Материалистическому монизму прагматизм противопоставляет точку зрения «плюрализма», согласно которой во вселенной нет никакой внутренней связи, никакой закономерности; она подобна мозаичной картине, которую каждый человек составляет по-своему, из своих индивидуальных переживаний. Поэтому, исходя из потребностей данного момента, прагматизм считает возможным одному и тому же факту давать различные, даже противоречивые объяснения; какая-либо последовательность объявляется ненужной: если человеку выгодно, он может быть детерминистом или индетерминистом, может признавать пли отрицать существование бога и т.п.