Роберт Райт - Эволюция бога: Бог глазами Библии, Корана и науки

810

См. Sanders (1991), p. 13, и Malherbe (1983), p. 95.

См. Meeks (2003), p. 109, и Malherbe (1983), p. 97.

E.A.Judge (процитирован в Meeks, 2003), p. 109. И см. Meeks (2003), p. 17.

Рим 16:1–2.

McCready (1996), p. 63.

См. Stark (1997).

Kloppenborg and Wilson, eds. (1996), p. 7.

Ibid., p. 3.

Рим 1:7-11.

Рим 12:10, Гал 5:13, 1 Фес 4:9-10.

1 Фес 3:12, Гал 6:10.

См. Stark (1997), pp. 87, 10.

Мф 25:35–36, 39–40.

1 Кор 5:11–13.

Hellerman (2001). Я заменил словом «даром» двойственный элемент перевода — «вольно».

Рим 12:5.

Brown (1993), р. 77.

Лк 6:27, Мф 5:27.

Мф 5:44, Рим 12:14–20, Мф 5:39.

Гал 1:18–19.

Ин 13:34. Здесь любовь ограничена собратьями-верующими; см. Freedman, ed. (1992), vol. 4, p. 390.

Гал 5:14–15. И см. Ehrman (1999), p. 79. Павел говорит, что весь иудейский закон сводится к императиву любви к ближнему, в то время как Иисус называет два самых важных императива иудейского закона, в том числе и любовь к Богу. См. Мк 12:28–34, Лк 10:25–28, Мф 22:39–40.

См. в 1 Кор 4:12 упоминание Павлом собственного опыта гонений.

Рим 12:20.

Притч 25:21.

Latourette (1975), р. 85; Ehrman (1999), р. 58.

См. Sanders (1991), р. 21.

Latourette (1975), pp. 91–92.

McLean (1996), p. 191.

Ibid., p. 196.

См. Ehrman (2003a), p. 100.

Мф 1:23. В новом исправленном издании Библии, NRSV, в отличие от Библии короля Якова, в Ис 7:14 сказано «молодая женщина».

См. Ehrman (2003а), р. 110.

Latourette (1975), р.127. Freedman, ed. (1992), vol. 1, pp. 855–856, отмечает, что только в IV веке предпринимались попытки составить списки авторитетных христианских текстов, но лишь в конце этого века, в 390 году, церковные соборы одобрили список из 27 книг, ныне входящих в Новый Завет.

Clabeaux (1992), в Freedman, ed. (1992), vol. 4, p. 517.

См. Ehrman (2003a), pp. 108–189.

Диалог Иустина с Трифоном, глава XVI.

См. Pagels (2003), р. 13.

Ferguson (2003), pp. 384–386; Burkett (2002), pp. 86, 543; Ehrman (2004), pp. 19–21.

См. Ehrman (2004), pp. 20–21; Burkett (2002), p. 529.

Безусловно, в дальнейшем Константин продемонстрировал, что видит пользу в объединении христианской церкви. См. Burkett (2002), pp. 407–408.

Nikam and McKeon, eds. (1959), p. 52.

См. Pagels (1989).

«Пока его [Бога] мудрость мыслит о Логосе и поскольку его учение выражает его, его знание было явлено». Перевод «Евангелия истины» Роберта М. Гранта; http://www.gnosis.org/naghamm/got.html.

См. Ehrman (2003b), p. 47.

Ин 1:1, 1:14.

Ин 13:34.

Ин 13:35.

Лк 3:6.

Пс 105:21; 4 Цар 13:5; Иер 14:8.

Turcan (Теркан, 1996), с. 99–103.

Мф 13:40–43.

1 Фес 4:13. Ср. возраст 1 Фес, см. Freedman, ed. (Фридмен, под ред., 1992), том 6, с. 516.

См. Дан 12:2–3, Ис 26:19, Мк 12:18–27, Мф 22:23–33, Лк 20:27–40. См. также Brandon (1967), р. 100.

По ряду вопросов наметился раскол между Павлом и некоторыми последователями Иисуса в Иерусалиме, последние в целом более точно следовали взглядам самого Иисуса, но (см., например, Brandon, 1967, р. 99) в общем для Иерусалима тяготение к традиционному еврейскому апокалиптизму было более свойственным, чем для Павла, и в этом случае убеждения, которые Павел косвенно приписывает Иисусу, полностью соответствуют этой традиции.

1 Фес 4:16.

1 Фес 4:16.

Sanders (1991), р. 37, в числе ученых, поддерживающих сценарий «назад на землю».

1 Кор 15:22–25.

1 Кор 15:55.

Дан 7:13 описывает «как бы Сына человеческого», спускающегося с небес. Иногда, как в новой версии NRSV, «Сын человеческий» переводится как «человеческое существо». Арамейское выражение «сын человеческий» применялось в значении «человек», а иногда как человек, олицетворяющий человечество. См. Dunn (2003), р. 726.

Мк 8:31, 38.

Мои доводы насчет «Сына человеческого» подробно приведены на www.evolutionongod.net/sonofman.

Лк 24:6–9.

Деян 7:55–56. Стефан продолжает непосредственно перед смертью: «Господи Иисусе! приими дух мой».

Как ни удивительно, это самый распространенный взгляд в Еврейской Библии. Если и есть явные исключения из него, то они противоречивы: например, Пс 48:16, «но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». Если предположить, что «избавление» происходит вскоре после смерти, а «принятие» души Богом подразумевает вознесение на небеса, тогда это и есть исключение. (Бесспорно, упоминания об окончательном воскресении есть в Еврейской Библии, однако они обычно ассоциируются, как и в представлении Иисуса, с апокалиптическими ожиданиями: например, Ис 26:19, Дан 12:2–3). См. также McDannell and Lang (2001), p. 14.

Что касается представлений Павла о загробной жизни: см. McDannell and Lang (2001), p. 33. Два стиха в посланиях Павла, Флп 1:23 и 2 Кор 5:8, утверждают или, по крайней мере, подразумевают, что после смерти человек находится «с Христом» или «у Господа». Но более однозначное упоминание, в Флп, относится только к Павлу и может отражать убеждение в том, что он, как известный апостол, удостоится особой милости. Более того, оба стиха были написаны позднее, чем процитированный выше отрывок в 1 Фес, ясно выражающий ожидания Павла, согласно которым единство с Христом наступит не раньше, чем после возвращения Христа с небес. Есть и другие стихи Павла, например Рим 2:14–16, которые выглядят несовместимыми с предыдущими. Они могут представлять собой эволюцию его взглядов, относиться либо к его продолжительному контакту с языческим «рынком» религиозных убеждений, либо к растущему пониманию того, что сам он умрет до пришествия Христа.

Лк 23:43. (Рай не обязательно имеет отношение к небесам, и конечно, этот человек мог быть выбран с особой целью, а не олицетворять спасенное человечество вообще.)

Лк 16:24–25. Мнение о том, что он на небесах, см. в McDannell and Lang (2001), p. 26–29.

См. McDannell and Lang (2001), ch. 1.

Brandon (1967), p. 109.

Лк 17:20–21. (Альтернативный перевод «среди вас».)

Даже помимо роли Осириса в Судном дне, его жизнеописание имеет явное сходство с историей Иисуса. Как сказано у Плутарха через десятилетия после смерти Иисуса, Осирис появился на земле в человеческом облике, был жестоко убит, а затем воскрес. Несмотря на утверждения некоторых, это еще не значит, что вся история Иисуса с распятием и так далее построена по образцу истории Осириса. И действительно, если изучить ее во всех подробностях так, как она рассказана у Плутарха, не сводя к параллелям с христианством, можно заметить элементы, никак не соотносящиеся с жизнеописанием Иисуса. Например, когда Осирис умер, его труп рассекли и по частям похоронили по всему Египту; жизнь вернулась к нему лишь после того, как части его тела нашла и собрала его сестра-жена Исида, — которой, к слову, так и не удалось отыскать пенис, поэтому его пришлось заменить подобием протеза, впрочем, настолько эффективным, что Исида даже родила от Осириса ребенка. См. Gabriel (2002) и Brandon (1970).