А. Хабутдинов - Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе

Среди других вариантов наиболее целостным был проект Ю. Акчуры, затрагивавший также уровень ОМДС[163]. По нему «духовенство делится на две группы: а) высшее – муфти, ахун(д), мухтасиб, мударрис; б) приходское (махалли) духовенство – имам-хатиб, имам-мударрис, муэдзин» (п. 5). Мы используем здесь термин «духовенство», но в отличие от указных мулл эти лица не должны были получать утверждение от органов администрации на местах. Как и в проектах 1860-х гг., Ю. Акчура предлагал двухуровневые общенародные выборы муфтия. Причем на втором этапе выборщики избирались бы примерно от 50 приходов. Съезд выбрал бы три кандидатуры, окончательное решение оставалось на усмотрение императора.

Ю. Акчура предлагал разделить духовные лица на три отрасли: «Ахуны, мухтасибы, мударрисы обладают правами и обязанностями по закону. Ахуны и контролируют юридические вопросы в рамках махалли, мухтасибы – финансовые и организационные, мударрисы – вопросы образования. Каждый из них является руководителем местного духовенства в означенных вопросах» (п. 12). Само Духовное управление (ДУ) состоит из муфтия и шестерых кади, подразделяется на три управления: 1) отдел юридический состоит из ахундов; 2) отдел управления, состоит из мухтасибов;

3) отдел образования, состоит из мударрисов (п. 17). В этой структуре мы фактически видим принципы, положенные в основу создания Милли Идарэ (Национального Управления) в 1917 г. Здесь в рамках ОМДС возникают основы трех ведомств (назаратов): духовного (диния), финансового (малия), образования (магариф). В Духовное управление входят шестеро казыев – два ахуна, два мухтасиба, два мударриса. Один из шестерых, по решению муфтия, считается старшим кадием, заместителем муфтия (п. 15). В 1917 г. эту последнюю должность займет Р. Фахретдин, хотя и не сразу приедет в Уфу и приступит к деятельности. Отметим, что в 1917 г. Милли Идарэ состояло из председателя и членов трех ведомств. При этом каждое из ведомств, в свою очередь, состояло из председателя и шести членов[164].

Ю. Акчура предлагал вариант коллегии, где муфтий оказывался лишь 1 из 7. При этом члены Духовного управления должны были избираться. Казыи выбираются высшим духовенством из своей среды. ДУ собирает выборные листы, отбирает 12 человек, набравших наибольшее число голосов, и представляет в МВД. Министр внутренних дел отбирает из них шестерых. Четыре кади из Европы, два из Азии. Казыи избираются на 4 года. Каждые два года переизбираются по три казыя. (п. 15).

В качестве представителя светских юристов (п. 16) в ДУ есть назначенный муфтием юрисконсульт, который представляет интересы ДУ. Он отслеживает соответствия решений ДУ законам государства. Юрисконсульт только дает советы, не имеет права голоса (п. 20).

Именно Ю. Акчура предложил создать «Совет улемов». Согласно п. 23, «Совет улемов собирается минимум один раз в год по инициативе муфтия. Члены Совета определяются решением ДУ, в зависимости от задач, стоящих перед Советом. Количество членов совета должно по меньшей мере четырехкратно превышать количество членов ДУ. Если ДУ сочтет необходимым, на Совет можно пригласить представителей интеллигенции, людей, компетентных в вопросах, которые предполагается обсуждать». П. 24: «Обязанности Совета улемов: решение важных религиозных, общественных проблем, которые порождаются временем, местом, жизнью». При этом Совет улемов получает законодательные функции (п. 25): «Все решения Совета улемов доводятся до сведения всех мусульман, общественное мнение отслеживается и принимается во внимание. Если с годичными перерывами на трёх советах решение будет повторяться и будет утверждено, то оно станет обязательным для ДУ». П. 26: «Решения ДУ должны считаться обязательными, подобно государственным, правительственным. Если кажется, что фетва или решение по какой-то определенной проблеме противоречит государственным законам, то сначала это решение основательно рассматривается Советом улемов, и только после этого представляется ДУ». П. 40: «ДУ при помощи Совета улемов должно сделать так, чтобы уровень наших школ и медресе соответствовал уровню русских школ и семинарий; реформировать в соответствии с нашей религиозной и светской жизнью». Таким образом, целью Ю. Акчуры было не только достижение российскими мусульманами равноправия с христианами, но и соответствующий рост их образовательных стандартов.

Записку Ю. Акчуры подписали будущие участники I Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. Среди них будущие депутаты I Государственной Думы: А. Ахтямов, М.-З. Рамиев (Дардменд), С.-Г. Алкин. После закрытия совещания была создана комиссия по доработке петиции. В нее вошли мурза полковник К.-М. Тевкелев, казый Р. Фахретдин, член Уфимского губернского присутствия С.-Г. Джантюрин, члены Окружных судов Дж. Сайдалин и Г. Тимуров, адвокаты А. Ахтямов и С.-Г. Алкин (депутаты I Госдумы и члены ЦК «Иттифака»), имам Г. Апанай, золотопромышленник М.-З. Рамиев (Дардменд), промышленники И. Акчурин и Ю. Дебердеев. 12 мая 1905 г. петиция с сопроводительным письмом муфтия были направлены в МВД[165].

В окончательном проекте ОМДС также предусматривалась трехуровневая система управления:

1. «Приходское» духовное управление во главе со старшим в приходе имамом. Управления приходских имамов должны обеспечивать монопольный контроль над общественной жизнью махаллей. Имамы избирались бы всем населением прихода (ст. 3).

2. Вилаят меджлисе – окружное управление ахунов, в которое входило бы около 100 приходов. Оно состоит из трех членов – казый (председатель) и два члена из хатыбов и мударрисов (ст. 7).

3. Само Духовное Собрание – Центральное правление (Мэркез идарэ), состоящее из муфтия и шести казыев (ст. 51).

На съезде округа ОМДС избирались бы три кандидата, из которых императором утверждался один муфтий (ст. 50).

В целом движение в Уфимской губернии, в отличие от Казани, носило преимущественно характер борьбы за сохранение устоев и создание религиозной автономий. Там предпринимались попытки активизировать народные массы заявлениями о новой угрозе крещения. В начале 1905 г. в Уфимской губернии развернулось движение за созыв губернского мусульманского съезда. Решения «Улама жэмгыяте» (Общества улемов) были публично озвучены 22–25 июня 1905 г., когда в Уфе прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Его решением предусматривалась трехуровневая система управления:

1. «Приходское» духовное управление во главе со старшим в приходе имамом. Управления приходских имамов должны обеспечивать монопольный контроль над общественной жизнью махаллей (ст. 44). Имамы избирались бы всем населением прихода.

2. Управление окружных ахунов, которое выполняло бы роль губернских и уездных меджлисов духовенства, как в Закавказье. Они приравнивались «к уездным учреждениям в сферах духовно-религиозной, духовно-учебной и нравственно-воспитательной». Намечался принцип строгого распределения полномочий: «Управлениям окружных ахунов вменяется в обязанность не возлагать на гражданские власти какие-либо поручения, входящие в круг обязанностей самого окружного управления, и не позволять себе ни при каких услових вмешиваться в круг их обязанностей и правил». Вести все делопроизводство в этих окружных учреждениях предполагалось на татарском языке. Управления окружных ахунов получают «право созыва приходского или сельского… обществ для обсуждения… и вообще о делах прихода», а также право постановки приговора (ст. 32.). Ахуны избираютсядуховенством округа.

3. Высший духовный чин – муфтий, избираемый мусульманским населением всего округа ОМДС. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору (ст. 47).

Высшим органом миллета является Съезд высшего духовенства, проводимый раз в 3 года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью, и согласования разрешения таковых с правилами шариата» (ст. 49)[166].

Так как идея религиозной автономии была наиболее близка и понятна большинству татарского населения, то этот проект предусматривал создание автономного миллета по османскому образцу. Предполагалось создание и квазипарламента автономии в лице регулярного вышеупомянутого съезда высшего духовенства. Проектпродолжает идею 1860-х гг. о созыве съезда для выборов муфтия, но здесь мы видим регулярный характер съездов. При этом съезды носят узкокорпоративный характер, превращаясь в подобие православных архиерейских Соборов. Таким образом, сами члены ОМДС, улемы и имамы, представители интеллигенции, буржуазии и мурз единодушно выработали план единой религиозной автономии мусульман России, выражавший чаяния всей российской уммы.