Рами Юдовин - Исход

Херувимы

Исход 25:18–20 повествует о божественном повелении сделать из золота двух херувимов чеканной работы и установить их по краям крышки ковчега Завета.

"И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края;

[выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов".

О херувимах нам известно из разных источников. Вера в крылатых существ была распространена на всём древнем

Востоке. Они изображались, как правило, с телом животного, орлиными крыльями и с человеческой, орлиной или оленьей головой.

Предполагается, что микенское искусство одно из первых изображало крылатых существ, потом подобные изображения появились в Египте и в Ханаане.

Вероятно, слово "херувим" происходит от аккадского "карабу" – благословлять, освящать. Слово "карибу" (м.р.) обозначало благословленного человека. "Курибу" (ж.р.) – это богиня-защитница.

Существуют разные предположения о значении слова "херувим". Вот некоторые из них:

1. Восседающий.

2. Спасающий.

3. Приближённый (к Богу).

4. Благословляющий.

Изображение херувима, слоновая кость (Сирия, Араслан-Таш, 10 в. до н..э.).

В эпосе о Гильгамеше Энкиду рассказывает о сне, в котором видел крылатых существ, напоминающих по описанию херувимов.

(Эпос о Гильгамеше, Таблица 7)".

«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе». (Исх. 25:3140).

Примитивные семисвечники были обнаружены при раскопках святилищ Ханаана и Сирии, относящихся к 18–15 вв. до н. э. Таким образом, семисвечники применялись в Ханаане задолго до прихода в эти края древнееврейских племен.

Однако у этих светильников нет характерных для меноры рожков, обычно имеются просто семь углублений для масла или чашечек.

Во времена скитаний по пустыне менора находилась в Скинии – походном шатре. Соломон после постройки Храма перенёс святыню в Иерусалим.

Форма меноры соответствует форме растения Salvia palaestinae (разновидность шалфея, в древности имевшая название "мориа"). Будучи высушен на плоской поверхности, этот шалфей становится очень похожим на светильник-менору.

Salvia palaestinae.

Семисвечников было несколько. Вероятно, они не раз уничтожались или увозились захватчиками в качестве военной добычи. В 568 году до н. э. Иерусалимский храм был разрушен царем Нововавилонского царства Навуходоносором, и золотые светильники взяты в качестве добычи. В 169 году до н. э. золотая менора была захвачена воинами греко-сирийского правителя Антиоха IV и вывезена в Сирию. После взятия и разграбления Иерусалима римлянами в столицу империи были вывезены один или два светильника, вероятно похожих на тот, что находился ещё в Первом Храме.

Фрагмент арки Тита.

«Предметы добычи носили массами, но особенное внимание обращали на себя те, которые взяты были из храма, а именно: золотой стол, весивший много талантов, и золотой светильник, имевший форму, отличную от тех, которые обыкновенно употребляются у нас. По самой середине подымался из подножия столбообразный стержень, из которого выступали тонкие ветви, расположенные наподобие трезубца; на верхушке каждого выступа находилась лампадка; всех лампадок было семь, символически изображавших седмицу иудеев» (Иуд. война кн. 7, гл. 5–5).

По утверждению Иосифа Флавия, менора попала в Рим и оказалась в храме богини Мира, построенном Веспасианом.

Одержавший победу над иудеями, Тит удостоился возведения в свою честь триумфальной арки, позже разрушенной и заново отстроенной при императоре Домициане. Эта арка сохранилась до наших дней. Среди украшающих арку барельефов имеется и детальное изображение меноры.

Вскоре после изгнания евреев из Эрец-Исраэль, семисвечная менора становится символом иудаизма и в качестве такового украшала саркофаги и стены гробниц.

Барельеф меноры в гробнице Бейт-Шеарим (2–3 вв. н. э.).

Книга Исход 28:30 рассказывает об уриме и туммиме. Этот термин упоминает также Второзаконие 33:8, но в обратном порядке: «туммим твой и урим твой». Числа 8:8 – «положил урим и туммим», Неемия 2:65 – «священник с уримом и туммимом».

В книге Чисел 27:21 говорится о вопрошении через урим: "сей вопросит о нём посредством урима, перед Господом". Также в 1 Царств 28:6 "и вопросил Саул Господа, но Господь не отвечал ему ни через сны, ни через урим, ни через пророков". Вероятно, Саул вопрошал Бога посредством урим и туммим, задавая конкретный вопрос, такой как: "преследовать ли мне филистимлян?" (1 Цар. 14:37).

Вероятно, урим происходит от слова "ор", т. е. "свет", туммим от слова "том", т. е. "окончание, полнота". В Септуагинте и Вульгате урим и туммим обозначают ясность и правду.

Библия не указывает, каким образом священники вопрошали через урим и туммим. Можно предположить, что это своего рода оракул в виде положительного и отрицательного ответа. Вопрос должен быть точным, а ответ односложным – 'да' или 'нет'. Например, в случае назначения Иисуса Навина – "быть ли ему вождём народа Израиля вместо Моисея" (Чис. 27:18–21).

Существует версия, что урим и туммим представляли собой два камня с начертанием 'да' и 'нет', или они были разного цвета.

В Исходе 28:30 говорится: "На наперсник судный возложи урим и туммим", а в Левите 8:8 говорится: "И возложил на него наперсник, и на наперсник положил урим и туммим". Отсюда следует, что упомянутые урим и туммим были ритуальными принадлежностями, но не частью нагрудной пластины, как вероятно ошибочно полагал Иосиф Флавий, считавший, что урим и туммим были камнями на нагрудной пластине, по мерцанию которых Первосвященник предсказывал будущее:

"Но раньше я все-таки дополню тут то, что я пропустил при описании облачения первосвященника. Дело в том, что Моисей лишил должных пророков, если бы нашлись таковые и стали выдавать себя за возвестителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ. Господь Бог мог, по усмотрению Своему, присутствовать при богослужении или нет, и при этом такое присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но и случайно находившимися в святилище чужеземцами. Ввиду этого всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней, которые, как я упомянул уже выше, первосвященник носил на плечах (то были сардониксы, подробное описание которых я здесь опускаю, так как считаю их всем достаточно известными), который находился на правом плече, служа там застежкою, начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, какой ему обыкновенно не был свойствен. Конечно, это должно было вызывать удивление всех тех, которые для унижения всего божественного не прибегали к своим собственным лживым мудрствованиям.

Но я сейчас скажу о явлении еще более изумительном. Дело в том, что Господь Бог возвещал евреям, когда они собирались на войну, победу при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника: еще до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становились очевидными милостивое присутствие и покровительство Господа Бога. Ввиду этого и те греки, которые почтительно относятся к нашим установлениям, не могут отрицать этот факт и называют нагрудник первосвященника оракулом.