Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии

2141

Bloch&Bloch, Song of Songs, 137, отмечают, что dôdîm – общее понятие, обозначающее занятие любовью», и что слово «любовь», которое содержится во многих английских переводах – «слишком общее и неконкретное». Показательные параллели за пределами Песни мы находим в Иез 16:8; 23:17 и Притч 7:18. Идет ли речь о сексуальной близости, надо определять, исходя из непосредственного контекста. Контекст в dôdîm Песн 1:2 (СП 1:1) – «поцелуи», а в седьмой главе отношения зашли уже значительно дальше.

Garrett, “Song of Songs,” 248, констатирует, что оптатив есть в 8:1 («о, если бы ты был мне брат… целовала бы тебя, и меня не осуждали бы»), но отсутствует в стихе 2: «Формы имперфекта… не продолжают оптативную конструкцию предыдущего стиха. Действия, описанные здесь… не являются недостижимыми желаниями. Речь идет о том, что женщина и впрямь может делать. Использование рядом двух глаголов указывает на решимость выполнить свое намерение по отношению к возлюбленному». Она не имеет в виду, что, будь он ее братом, она могла бы провести его в дом ее матери. Смысл фразы состоит в ином: поскольку она не может проявлять ласку на людях, она компенсирует это ласками наедине. Относительно доводов в пользу того, что образ «сока гранатовых яблок» намекает на сексуальную связь, см. главу 14.

См. Garrett, “Song of Songs,” 163.

Goulder, Song of Fourteen Songs, 25. По мнению Гулдера, фраза «доколе день дышит, и убегают тени» (2:17) означает, что Соломон провел ночь с возлюбленной, «но без секса». В качестве параллели он ссылается на Руфь 3:6–9 (где, на мой взгляд, правильно не усматривает намеков на сексуальную близость).

Garrett, “Song of Songs,” 163.

Kinlaw, “Song of Songs,” 1243.

Далее в Песн 2:4 она желает ввести его в дом матери своей. По-моему, это не более намекает на секс, чем 1:4 (СП 1:3), где царь вводит ее в свои чертоги. Нигде в этих контекстах нет ни прямого, ни косвенного описания сексуальной близости. Подчеркнем, что, скорее всего, речь идет именно о сне («на ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя…», 3:1), а не о реальном событии.

Данный раздел Песни не только описывает, как муж приходит ночью, чтобы заняться любовью, но и, видимо, содержит эротические намеки, в которых «поэзия работает на двух уровнях: в мире сна главная героиня одновременно готовится заняться любовью и вступает в половой акт» [Gary A.Rendsburg, “Word Play in Biblical Hebrew: An Eclectic Collection,” in Puns and Pundits: Word Play in the Hebrew Bible and Ancient Near Eastern Literature (ed. Scott B. Noegel; Bethesda, Md.: CDL, 2000), 153]. Подробнее см. главу 14.

Еврейское слово mēeh (в ВЗ – только в двойственном или множественном числе) обычно обозначает «внутренности» (BDB 588), но здесь «явно описывает не внутренности и даже не эмоции, а либо живот в целом, либо гениталии» (Garrett, “Song of Songs,” 222). Longman, Song of Songs, 173, считает образ недвусмысленным: «Описание женщиной физической красоты мужчины продолжается (в стихе 14. – Р. Д.) хвалой его рукам, а затем и половому органу (в стихе 15. – Р. Д.)». Лонгман отмечает три момента: (1) сказано о слоновой кости, что вполне может иметь сексуальные коннотации; (2) образ сапфира намекает на драгоценность (органа деторождения); (3) слово mēeh использовано в эротическом смысле применительно к женщине в 5:4.

Песн 7:3: «Живот (šôr) твой – круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино. Чрево (bețen) твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями (лотосами? – Р. Д.)». Слово šôr используется в ВЗ два раза в значении «пупок», «пуповина» (Притч 3:8; Иез 16:4). Однако последовательность описания такова, что šôr идет между бедрами и чревом (bețen), а потому, видимо, эвфемистически обозначает «влагалище» (см. главу 14).

Jack S.Deere, “The Meaning of the Song of Songs: An Historical and Exegetical Inquiry” (ThD diss., Dallas Theological Seminary, 1984), 253–255.

Glickman, Song for Lovers, 87.

Garrett, “Song of Songs,” 230.

Ibid., 214–215.

Delitzsch, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, 3:10–11; ср. Daniel Akin, God on Sex: The Creator’s Ideas about Love, Intimacy, and Marriage (Nashville: Broadman&Holman, 2003); Dillow, Solomon on Sex, passim; Glickman, Song for Lovers, passim.

В связи со свадебными размышлениями невесты в Песн 1:1–14 (СП 1:1–13), Dillow, Solomon on Sex, отмечает ее здоровое отношение к сексуальности в ожидании брачной ночи [1:2–4 (СП 1:1–3)]; признание важности естественной (а не искусственной) красоты и особой ценности физических несовершенств [стихи 5–6 (стихи 4–5)]; необходимость понять цену верности отношениям [стихи 7–8 (СП стихи 6–7)]; добродетель скромности [стих 7б (СП стих 6б)]. Диллоу следует за Деличем, считая следующий раздел [1:17 (СП 1:16)-2:7] описанием брачной ночи: это «флэшбэк» в мыслях Суламиты, которая вспоминает об этой ночи годы спустя (сс. 26–31). А по-моему, Песнь просто и без всяких «флэшбэков» описывает последовательные события: события в данном разделе вполне могли происходить на стадии ухаживания.

См., например, Nelson, Book of Romance, passim; Akin, God on Sex, passim. Greg W. Parsons, “Guidelines for Understanding and Utilizing the Song of Songs,” BSac 156 (1999): 421–422, предлагает (и ссылается на тех, кто с ним согласен) использовать Песнь Песней в добрачном консультировании в качестве «противоядия от искажений сексуальности и от аскетизма» (с. 421), хотя и не усматривает в Песни исторической последовательности событий.

Howard J.Clinebell Jr.&Charlotte H.Clinebell, The Intimate Marriage (New York: Harper&Row, 1970), 23–40, и passim. Ср. Alberta Mazat, The Intimate Marriage: Connecting with the One You Love (Hagerstown, Md.: Review and Herald, 2001).

BDB 946.

Exum, Song of Songs, 3–6.

Michael V.Fox, “Love, Passion, and Perception in Israelite and Egyptian Love Poetry,” JBL 102 (1983): 219–228; idem, Song of Songs, 315–318.

Fox, “Love, Passion, and Perception,” 222, 228.

Ученые, которые не считают главного героя Соломоном, добавляют еще два эпитета: «Соломон» [1:5 (СП 1:4); 3:7, 9, 11; 8:11, 12] и «царь» [1:4, 12 (СП 1:3, 11); 7:6]. Дескать, мужчина и женщина из Песни были простыми людьми, но в «романтических фантазиях» прибегали к таким сравнениям (см., например, Murphy, Song of Songs, 83). Свою позицию я уже высказал: царская терминология не является литературным вымыслом. «Соломон» и «царь» – не ласковые слова, а имя и титул реального исторического лица, который является возлюбленным в Песни и который написал Песнь.

Payne, “Song of Songs,” 333.

См. главу 3. См. также Samuel Noah Kramer, The Sacred Marriage Drama (Bloomington: Indiana University Press, 1969); Tikva Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses: Women, Culture, and the Biblical Transformation of Pagan Myth (New York: Free Press/Maxwell Macmillan, 1992), 7–80; Pope, Song of Songs, passim.

Whitesell, «“Behold, Thou Art Fair, My Beloved”,» 98.

LaCocque, Romance She Wrote, 49.

Whitesell, «“Behold, Thou Art Fair, My Beloved,”» 99.

Fox, Song of Songs, 309.

K&D, 6:500, цитируя немецкого философа и поэта Иоганна Готфрида Гердера.

Я благодарен участникам своего аспирантского семинара по Песни Песней в богословской семинарии Университета Эндрюс, которые помогли сформулировать многие тезисы данного раздела, а также порадовали оживленной дискуссией и тщательным анализом еврейского оригинала.

Nicholas Ayo, Sacred Marriage: The Wisdom of the Song of Songs (illustrated by Meinrad Craighead; New York: Continuum, 1997), 49.

В разном ключе о данной теме см. Phyllis Trible, God and the Rhetoric of Sexuality (OBT; Philadelphia: Fortress, 1978), 155–157; Marcia Falk, Love Lyrics from the Bible: A Translation and Literary Study of the Song of Songs (Sheffield, Eng.: Almond, 1982), 88–106; Roland E.Murphy, “A Biblical Model of Human Intimacy: The Song of Songs,” in The Family in Crisis or in Transition: A Sociological and Theological Perspective (ed. Andrew Greeley; Concilium 121; New York: Seabury, 1979), 64; idem, The Song of Songs: A Commentary on the Book of Canticles or the Song of Songs (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 1990), 68–70; Robert Alter, The Art of Biblical Poetry (New York: Basic Books, 1985), 185–203.

Trible, God and the Rhetoric of Sexuality, 154–155. Ср. William E.Phipps, Genesis and Gender: Biblical Myths of Sexuality and Their Cultural Impact (New York: Praeger, 1989), относительно анализа Песни Песней как «продолженного рая».

Alter, Art of Biblical Poetry, 185.

J.William Whedbee, “Paradox and Parody in the Song of Solomon: Towards a Comic Reading of the Most Sublime Song,” in A Feminist Companion to the Song of Songs (ed. Athalya Brenner; FCB 1; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 1993), 275.

Ariel Bloch&Chana Bloch, The Song of Songs: A New Translation with an Introduction and Commentary (New York: Random House, 1995), 150.

Michael V.Fox, The Song of Songs and Ancient Egyptian Love Songs (Madison: University of Wisconsin Press, 1985), 298. См. также Jonneke Bekkenkamp, “Into Another Scene of Choices: The Theological Value of the Song of Songs,” in The Song of Songs (ed. Athalya Brenner and Carole R.Fontaine; FCB2 6; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2000), 86: «Эта песня – не «об» эротике и чувственности; она сама эротична и чувственна». Ср. Fiona C.Black, “What Is My Beloved? On Erotic Reading and the Song of Songs,” in The Labour of Reading: Desire, Alienation, and Biblical Interpretation (ed. Fiona C. Black et al.; SemeiaSt 36; Atlanta: Society of Biblical Literature, 1999), 35–52; Othmar Keel, “Erotik als Amulett gegen den allgegenwärtigen Tod: Die Lebensmetaphorik des Hohenlieds im Spiegel israelitischer Siegelkunst,” JBT 19 (2004): 49–62; Frederic Raurell, “Erotic Pleasure in the “Song of Songs,”» Laur 24 (1983): 5–45.