Барт Эрман - Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию

Или вспомните, как однажды вы ввязались в жаркий спор, упомянули в нем Библию, и кто‑то истолковал стих из Писания так, что вам осталось лишь удивляться и разводить руками: как могло кому‑то прийти в голову такое? С подобными явлениями мы постоянно сталкиваемся в дискуссиях о гомосексуализме, женщинах в церкви, абортах, разводах и даже внешней политике США, причем обе стороны цитируют в подтверждение своих слов одну и ту же Библию, а иногда и одни и те же строки из нее. Может быть, это происходит потому, что некоторые люди просто более упрямы или менее умны, и потому не в состоянии понять простой смысл текста? Конечно, нет — тексты Нового Завета не просто собрание слов, смысл которых очевиден любому читателю. Безусловно, эти тексты следует толковать, а не просто читать в надежде, что их значение будет понятно и без толкования. И это, конечно, относится не только к Новому Завету, но и к текстам любого рода. Иначе почему существует столько радикально разных представлений о Конституции США, «Капитале» Маркса, «Миддлмарче» Элиота? Тексты не просто открывают свое значение тем, кто внимательно читает их. Тексты следует толковать, и их толкуют (как и пишут) живые, дышащие человеческие существа, способные понять смысл текстов, объяснив их в свете собственных знаний, разобравшись в том, что они означают, изложив суть «другими словами».

Но излагая текст другими словами, читатели меняют его. Это не осознанный выбор в процессе чтения, не то, от чего можно отказаться, изучая текст. Единственный способ понять, о чем говорится в тексте, — прочитать его, единственный способ прочитать его — изложить другими словами, а единственный способ изложить текст другими словами — заменить прежние слова своими; эти другие слова способен найти только тот, кто живет, следовательно, чья жизнь полна стремлений, желаний, потребностей, мечтаний, верований, взглядов, воззрений, мнений, симпатий, антипатий и многого другого, благодаря чему человек является человеком. Значит, чтение текста неизбежно сопровождается его изменением.

Именно это делали переписчики Нового Завета. Они читали имеющиеся у них тексты и передавали их смысл другими словами. Но иногда они в буквальном смысле вставляли в текст другие слова. С одной стороны, при этом они делали то же самое, что делаем все мы во время чтения, но с другой, их опыт существенно отличался от нашего. Ибо когда мы излагаем текст другими словами мысленно, мы не меняем слова на странице физически, между тем так и поступали порой переписчики — меняли слова, поэтому последующие читатели видели в тексте уже другие слова, которые им приходилось облекать в собственные, чтобы понять их смысл.

Таким образом, переписчики меняли тексты Писания так, как обычно не делаем мы. Но в более широком смысле мы преображаем Писание точно так же, как они, при каждом чтении. Ибо переписчики, подобно нам, пытались понять, что написали авторы, и в то же время увидеть, какое значение имеют для них слова автора и как эти слова помогают им понять смысл собственной жизни и ее обстоятельства.

Мой друг Джефф Сайке говорит: читать Новый Завет на греческом все равно, что видеть его в цвете, а когда читаешь в переводе, словно видишь черно–белое изображение — общий смысл понятен, но масса нюансов ускользает.

Наиболее близка к этим вопросам книга Дэвида Паркера «Живой текст евангелий» (David С. Parker, The Living Text of the Gospels, Cambridge: The Univ. Press, 1997).

Современные ученые заменяют термином «н. э.» («наша эра») прежний «Р. Х.» («от Рождества Христова»), поскольку первый из них может относиться к любой вере.

Краткое описание процесса формирования иудейского канона писаний см. в статье Джеймса Сандерса «Канон, еврейская Библия», в библейском словаре (James Sanders, "Canon, Hebrew Bible", in The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman, New York: Doubledau, 1992, 1:838-852).

Называя Иисуса раввином, я указываю не на то, что он имел какой‑либо официальный статус в иудаизме, а просто на то, что он был иудейским проповедником и учителем. Разумеется, он был не просто проповедником — следовало бы назвать его «пророком». Подробнее об этом см. Барт Д. Эрман, «Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия» (Bart D. Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium, New York: Oxford Univ. Press, 1999).

Об этой аббревиатуре см. сноску 1 ранее.

К ним относятся три «девтеропавловых» послания — к Колоссянам, Ефесянам и Второе послание к Фессалоникийцам, и в особенности три «пастырских» послания — 1 и 2 к Тимофею и Титу. О том, почему ученые сомневаются, стоит ли приписывать эти послания самому Павлу, см. в Барт Д Эрман, «Новый Завет: историческое введение в раннехристианскую литературу» (Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 3d ed. New York: Oxford Univ. Press, 2004, chap. 23).

Впоследствии появилось несколько поддельных писем, которые выдавали за послания к лаодикийцам. Одно из них сохранилось до сих пор, его обычно включают в число так называемых апокрифов Нового Завета. Это послание представляет собой не что иное, как компиляцию из фраз и абзацев Павла, собранных вместе и по виду напоминающих послания апостола. Другое письмо, озаглавленное «К Лаодикийцам», было, очевидно, сфабриковано «еретиком» II века Маркионом; это послание не сохранилось.

Несмотря на то что источник Q утрачен, есть все основания полагать, что этот документ существовал на самом деле — даже если нам неизвестно в точности его полное содержание. См. Эрман, «Новый Завет», глава 6. Название Q — сокращение от немецкого слова Quelle, «источник» (то есть источник множества высказываний Матфея и Луки).

Например, в трактатах, известных под названиями «Апокалипсис Петра» и «Второй трактат великого Сета», обнаруженных в 1945 году в тайнике с документами гностиков близ деревни Наг–Хаммади в Египте. Переводы см. в кн. «Библиотека Наг–Хаммади на английском» под ред. Джеймса М. Робинсона (James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library in English, 3d ed. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1988, 362-378).

Слово «гностик» произошло от греческого gnosis, означающего «знание». Гностическими называются религии начиная с II века, в которых особая важность придавалась получению тайного знания для спасения от материального мира зла.

Подробнее об этом см. в Барт Д. Эрман «Утраченные христианские вероучения: битвы за писание и веру, неизвестные нам» (Bart D. Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faith We Never Knew, New York: Oxford Univ. Press, 2003), особенно в главе 11. Больше сведений об этом процессе в целом можно найти у Гарри Гэмбла в труде «Новозаветный канон: его создание и значение» (Harry Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning, Philadelphia: Fortress Press, 1985). В традиционном и авторитетном научном изложении см. этот вопрос в труде Брюса Мецгера, «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение» (Bruce М. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987).

Современный перевод послания Поликарпа см. в Барт Д. Эрман, «Апостольские мужи» (Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeh Classical Library, Cambridge: Harvard Univ. Press, 2003), т. 1.

Подробнее о Маркионе и его проповедях см. Эрман, «Утраченные христианские вероучения», 103-108.

См. особенно Уильям В. Харрис, «Грамотность в древние времена» (William V. Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989).

Об уровне грамотности в среде иудеев в античный период см. Кэтрин Хэжер, «Грамотность иудеев в римской Палестине» (Catherine Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, Tubingen: Mohr/Siebeck, 2001).

См. обсуждение Ким Хайнс–Айцен, «Стражи письмен: грамотность, власть и распространители раннехристианской литературы» (Kim Haines‑Eitzen, Guardians of Letters: Literacy, Power and the Transmitters of Early Christian Literature, New York: Oxford Univ. Press, 2000), 27-28, а также статьи Х. С. Юти, процитированные у нее.

Цитаты приведены по переводу на англ., выполненному Генри Чедвиком, Ориген, «Против Цельса» (trans. Henry Chadwick, Origen's «Contra Celsum», Cambridge: The Univ. Press, 1953).

Здесь и далее «Против Цельса», пер. Л. Писарева, 1912.

Подробнее см. Гарри Гэмбл, «Книги и читатели ранней церкви: история раннехристианских текстов» (Harry Y. Gamble, Books and Readers in the Early Church: A History of Early Christian Texts, New Haven: Yale Univ. Press, 1995), гл. 3.

Сенека, «Нравственные письма», под ред. и в пер. Джона У. Бейсора, [Seneca: Moral Essays, ed. and trans. John W. Basore (Loeb Classical Library; London: Heinemann, 1925), 221.]