Барт Эрман - Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного

66

Большинство упоминаний о звездах в Евангелии носят негативный характер; звезды вводят человека в заблуждение. Исключение мы наблюдаем в конце, где говорится, что личная звезда Иуды «указывает ему путь».

Можно найти в диалоге Платона «Тимей». См. полное и блестящее описание Марвина Мейера в «The Gospel ofjudas», 163–165.

Этой информацией я обязан Эндрю Джекобсу и Златко Плезе; Марвин Мейер дает альтернативное объяснение в примечаниях к английскому переводу в «The Gospel ofjudas» (η. 106).

Коптский текст двусмысленен: может быть, это следует читать как Евангелие от Иуды, а может быть, как Евангелие об Иуде. Однако эта двусмысленность представляет интерес: в отличие от других Евангелий, которые у нас есть, про это Евангелие нельзя сказать, что оно однозначно озаглавлено как Евангелие от Иуды. Так что не исключена возможность того, что автор хотел, чтобы читатели воспринимали текст как Евангелие, которое описывает Иуду.

Про некоторые из недавних дискуссий см. следующие книги, вместе с библиографиями: Karen King, «What is Gnosticism?» (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003); Riemer Roukema, «Gnosis and Faith in Early Christianity» (Harrisburg, Penn.: Trinity Press International, 1999); Michael A. Williams, «Rethinking „Gnosticism“: An Argument for Dismantling Dubious Category» (Princeton: Princeton University Press, 1996).

Это предположение было выдвинуто в замечательном исследовании одного из главных специалистов по гностицизму Северной Америки, Михаэля Вильямса (Michael A. Williams, «Rethinking „Gnosticism“»).

Аргумент Карен Кинг особенно тонкий, поскольку она показывает, что одна из проблем использования термина «гностицизм» в том, что его используют современные ученые для выражения их собственных взглядов и интересов, а не просто как описательный термин. См. ее книгу «What is Gnosticism?».

Конечно, возможно интерпретировать такой текст, как Евангелие от Фомы, в негностическом ключе, как делали некоторые ученые, например Richard Valantasis в книге «The Gospel of Thomas» (New York: Routledge, 1997). Я, однако, считаю неверным утверждать, что эти интерпретации лучше других потому, что они больше позволяют тексту «говорить за себя», чем привносят в этот текст иное видение. С одной стороны, тексты никогда не говорят сами за себя, их всегда интерпретируют ученые, которые привносят другую информацию в тексты, чтобы придать им смысл. Каждый, кто в этом сомневается, пусть просто прочитает разбор, который предположительно позволяет тексту говорить самому за себя, и увидит, какой багаж знаний вложен в эту интерпретацию. С другой стороны, в Евангелии от Фомы есть четкие указания на то, что его автор подразумевал гностический миф. Полное изложение вопроса см. в моей книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003), 59–65.

См. «The Gospel ofjudas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 137–169. Русский перевод эссе Марвина Мейера «Иуда и гностические связи» см. в книге «Евангелие от Иуды», изд-во Астрель, 2006, стр. 143–176 (прим. ред.).

Полное исследование см. в John D. Turner, «Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition» (Sainte-Foy, Quebec: Presses de Université Laval, 2001). Изложение вопроса, рассчитанное в большей степени на широкого читателя, чем на специалистов, см. в книге Bently Layton, «The Gnostic Scriptures», часть I: «Classical Gnostic Scripture».

См. изложение исследователя гностицизма Джона Тернера в Меуег, «Gospel ofjudas», 141–142.

Все переводы Тайной книги Иоанна сделаны Фредериком Виссе, «The Apocryphon of John» в «The Nag Hammadi Library' in English», 4th ed., ed. James. M. Robinson (San Francisco: HarperSanFrancisco), 1996. Здесь и далее русский текст Тайной книги Иоанна приводится по переводу М. К. Трофимовой, с изменениями (прим. ред.).

Перевод Александра Бёлига и Фредерика Виссе, в Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Некоторые исследователи гностицизма, такие как Катрин Барри, обнаружили следы христианства в Евгносте Блаженном. См. ее эссе в «Les Textes de Nag Hammadi et le problème de leur classification», ed. Louis Painchaud and Anne Pasquier (Sainte‑Foy, Quebec: Presses de Université Laval; Louvain: Peeters, 1995). Этой ссылкой я обязан Златко Плезе.

Перевод Дугласа М. Парротта в книге Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Из недавно появившейся литературы см. в особенности Karen King, «The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle» (Santa Rosa, Calif.: Polebridge Press, 2003).

В значении «призрак» слово должно писаться немного по-другому.

Переводы Деяний Иоанна взяты из книги J. К. Elliott, «The Apocryphal New Testament» (Oxford: Clarendon Press, 1993).

Авторы перевода Второго трактата великого Сифа — Роджер Биллард и Джозеф А. Гиббонс, в книге Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English». Здесь и далее русский текст Второго трактата великого Сифа приводится по переводу И. С. Егоренкова (прим. ред.).

Сохранился также еще один Апокалипсис Петра на греческом языке (и в полном переводе на эфиопский). Этот первый из сохранившихся отчетов о путешествии на небеса и в преисподнюю, который дает Петру сам Иисус, — очевидный предшественник «Божественной комедии» Данте.

Авторы перевода Коптского апокалипсиса Петра — Иаков Брашлер и Роджер А. Баллард, из книги Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Авторы перевода Евангелия от Фомы — Дэвид Р. Картлидж и Дэвид Л. Данган, Documents of the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/ Fortress Press, 1980). Здесь и далее русский текст Евангелия от Фомы приводится по переводу М. К. Трофимовой (прим. ред.).

По поводу общего исследования данного феномена см. John J. Collins, «Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature», 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).

См. John D. Turner, «Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition» (Sainte‑Foy, Quebec, Presses de Université Laval, 2001).

О некоторых связях гностицизма с еврейской мыслью см. Pheme Perkins, «Gnosticism and the New Testament» (Minneapolis: Fortress Press, 1993).

Похожий тезис см. в более ранней работе Robert Grant, «Gnosticism and Early Christianity», rev. ed. (New York: Harper & Row, 1966). См. также более недавние работы Perkins, «Gnosticism» и Birger Pearson, «Gnosticism, Judaism, and Egypyian Christianity» (Minneapolis: Fortress Press, 1990). Контраргументы, доказывающие, что гностицизм основывается исключительно на философии Платона, см. Roukema, «Gnosis and Faith», а также интригующую статью Gerard Luttikhuizen, «The Thought Pattern of Gnostic Mythologizers and Their Use of Biblical Traditions» в книге John Turner и Anne McGuire, «The Nag Hammadi Library After Fifty Years» (Leiden E. J. Brill, 1997).

Некоторые из этих воззрений я собрал воедино в своей книге «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999); прекрасную оценку более ранних попыток описать жизнь Иисуса, см. классическую работу Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал 1906).

Для Павла имело дополнительную важность то, что Иисус умер именно так — на кресте. Потому что в Писаниях говорится, что тот, кого вешают на дереве, — проклят Богом. Согласно Павлу, поскольку Иисус был распят — повешен на дереве, — он стоял под проклятием Господа. Но поскольку он сам не заслужил такой участи, он фактически принял проклятие Господа ради других. Именно распятие, таким образом, принесло спасение миру грешников (см. Посл. к Гал. 3:10–14).

Возможным исключением, как показал Златко Плезе, является высказывание 65, в котором Иисус рассказывает притчу о винограднике, в котором крестьяне убили сына хозяина. Однако в этом рассказе не раскрывается тема искупительного значения смерти.

Цитаты из Евангелия от Фомы взяты из книги Daviv R. Carlidge и David L. Dungan, Documents for the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/Fortress Press, 1980).

Как и в случае с другими Евангелиями, мы не знаем, кто был настоящим автором Евангелия от Луки. Раннехристианская традиция говорит, что Евангелие от Луки и Деяния апостолов были написаны врачом, спутником апостола Павла в странствиях, неевреем Лукой. Однако у нас нет подтверждений этому, датируемых ранее чем через столетие после того, как книги были написаны. Дальнейшие рассуждения об авторстве этого и других Евангелий см. Ehrman, «The New Testament: A Historical Introduction of the Early Christian Writings», 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2004), 58–59.

Оно включено, например, как часть Нового Завета в рукопись V в., получившую название Александрийский кодекс.

Это можно найти в сочинениях Отца Церкви Климента Александрийского, «Избранные труды» (7, 17, 106).