N. Игумен - Об одном древнем страхе. Кого и как «портят» колдуны

Очень многие люди изучают магические ритуалы и заклинания для того, чтобы отомстить своему обидчику. Его болезнь, или даже смерть, приносит сладостное удовлетво­ре­ние гордыне колдуна, который себя ощущает сверхчеловеком и почти что «богом», во власти которого жизнь и смерть презренных «профанов». Одер­жимые блудными страстями, колдуны и в этой области не отказывают себе в удовольствии, вызывая с помощью злых духов непонятную сексуальную привязанность к себе у тех, к кому влечет их похоть. То же самое они делают за деньги и для своих клиентов, привораживая, то есть вызывают блудную страсть у человека, на которого укажет клиент. Недаром в народе говорится: «Любовь зла, полюбишь и козла». Конечно, с христиан­ской точки зрения никакой любви в подобных случаях нет и в помине. Под такой «злой любовью» следует понимать искусственно вызванную колдуном, но необъяснимую для окружающих блудную страсть. Ее возбуждают в человеке посланные колдуном блудные демоны, которые при отсутствии у объекта воздействия благодатной защиты входят в этого человека и чрезвычайно гипертрофируют его половой инстинкт, разжигая страсть в отношении указанного колдуном человека. В просторечии подобная услуга колдуна называется «приворотом».

В то же время колдуны могут делать и обратное: дать задание демону внушить ничем не оправданное и не­объяснимое отвращение к когда-то любимому человеку (в просторечии — «отворот»). Здесь еще раз хочу напомнить читателям, что колдовское действие имеет силу в тех случаях, когда человек, ставший объектом такого воздействия, лишен защиты Божией, то есть защиты, которую может обеспечить человеку только нетварная Божественная энергия, называемая благодатью Святого Духа.

Немалое удовлетворение тщеславию колдуна дает также и «его» способность предсказывать некоторые события, причем всегда отрицательного характера, такие, например, как болезнь, смерть, пожар, тюремное заключение, автокатастрофа и т.п. Дар предсказателя — это всего лишь возможность принимать информацию, которую сообщают колдуну сотрудничающие с ним демоны о заранее ими же планируемых действиях. И, конечно же, ощущение своей исключительности приносит колдуну возможность влиять на судьбы людей, которые к нему обращаются за помощью, чем и удовлетворяется его жажда власти. Но в чем суть этого влияния? Кодирование на удачу, на деньги, например, — это все то же старое, как мир, предложение поклониться Сатане вместо своего Творца-Бога. Предложение, которым не только обычных людей, но и Самого Христа искушал Сатана, показав Ему во мгновение ока все богатства мира. Вот как говорит об этом Евангелие:«…и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое» (Лк. 4, 6—7).

Можно с уверенностью сказать, что во все времена и во всем мире большая власть и большие деньги давались чаще всего тем людям, которые сознательно подчинили себя власти Сатаны-Люцифера, то есть тем, кто поклонился ему. Однако были, конечно, и исключения. В ветхозаветные времена такими исключениями являлись те из людей, которым власть давалась непосредственно от Бога (как правило, через пророков Божиих), а в христианскую эру — православные правители (императоры и цари), получавшие власть через помазание на царство от иерархов Церкви Христовой.

Колдовское (магическое) искусство, благодаря которому можно воздействовать на природу и человека с помощью демонов, было известно у всех народов с самой глубокой древности. Причина существования колдунов на всех континентах, во всех народах и во все века жизни человечества на земле объясняется фактом реального и никогда не прерывавшегося общения людей с существами духовного (по оккультной терминологии — параллельного) мира.

Американский врач и исследова­тель Гарри Райт, многие годы посвятивший изучению форм и методов воздействия на людей со стороны знахарей-колдунов из разных стран мира, пришел к выводу об удивительном единстве этих методов. Он писал: «От верховий Амазонки в Южной Америке до Габона в Западной Африке по прямой почти 7 тысяч миль. Тем не менее я обнаружил, что и здесь и там знахари-колдуны мало чем отличаются друг от друга. Разве что ритуалы африканских знахарей более зловещи, чем ритуалы их американских собратьев. Но и это различие обычно выражено не слишком четко»[14].

У православного человека не вызывает никакого сомнения тот факт, что единство методов общения знахаря, шамана, колдуна с духами, а также тождественность их методов воздействия на людей в разных странах и на разных континентах объясняется общим источником информации о колдовской практике. Этот источник проистекает из глубин преисподней, то есть из низших сфер духовного мира. А учителями всех этих шаманов-колдунов, называемых у эскимосов ангакок, в Африке — нианга и нгомбо, в Перу — бруджо, в Бразилии — курандейро и фетисейро или, например, маданг — на о. Борнео, друидами в Англии и Ирландии, а также российских ведунов, колдунов и знахарей являются одни и те же сущности: падшие ангелы, или, иначе, демоны.

И даже у древних евреев в периоды отпадения их от Бога неоднократно отмечалось служение демонам (см., например: Иез. 8. 1, 3, 6, 9–18; 20, 39; Иер. 5, 19; 7, 9–10; 19, 4; 19, 13; Пс. 105, 37–38), хотя Закон Моисеев строжайше это запрещал и даже обязывал жестоко карать смертью за все виды идолослужения и волхвования, то есть колдовства (Вт. 18, 9–14). Тем не менее обращение к демоническим силам втайне сохранялось и у них, о чем гласило еврейское предание, записанное древним историком Иосифом Флавием (род. в 37 г. по Р. Х.). И, несмотря на то, что это предание ложно связывает возникновение магического искусства у евреев с именем царя Соломона, тем не менее сам факт обращения некоторых из них за помощью к демонам вполне очевиден: «Господь Бог, — пишет И. Флавий, — даровал Соломону возможность изучить искусство входить в общение с демонами, на пользу и благо людям. Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно связать демонов (то есть заставить их служить себе. — Авт.). Это искусство, — прибавляет Иосиф Флавий, — и до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас (иудеев. — Авт.)»[15].

Указание на обращение за помощью к бесам, чтобы их силой воздействовать на окружающий мир, можно найти и в более поздние времена. Так, например, «караим[16] Салмон бен Иерушам в начале Х века по Р. Х. упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют магически исцелять болезни, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин»[17].

Справедливости ради следует заметить, что все это в еще большей степени процветало у других народов (например, у халдеев и индусов), поскольку более ни у кого из иных народов древнего мира не было такого сдерживающего начала, как Закон Моисеев, который был дан Богом не позднее середины второго тысячелетия (ок. 1494 г.) до Рождества Христова.

Упоминание о волшебстве и чародействе можно обнаружить и в Священных книгах Нового Завета, таких как Деяния св. Апостолов и апос­тольские послания, например: «Дела плоти известны; они суть <...> идоло­служе­ние, волшебство, вражда, ссоры, зависть... ереси» (Гал. 5, 19–20). В греческом тексте здесь используется уже упомяну­­тый выше термин «jarmakeia», что означает«волшебство, чародейство, колдовство». В повествовании о результатах проповеди апостола Павла в Эфесе говорится, что многие из иудеев и греков, кто занимался прежде колдовством (чародейством), уверовали во Христа: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли пред всеми» (Деян. 19, 19). В приведенном только что греческом тексте термин «чародейство» обозначается словом «taperierga», которое переводится как «магия, чародейство, колдовство».

О том, что с помощью бесов можно вызывать различные атмосферные явле­ния, исцелять физические болезни, принося одновременно при этом непоправимый вред душе, а также вызывать различные болезни у окружающих, было известно во все времена. Вот почему в период утверждения христианства Святые Отцы были вынуж­дены принять по этому поводу специальные соборные постановления, которые можно найти в сборнике, именуемом «Номоканон», а также в «Алфавитной синтаг­ме» Матфея Властаря на букву «М» или в 175 главе комментариев Иоанна Зонары.