Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

   41.  Не будучи рожденным, куда оно может пропасть? Оно - как неуловимое пламя свечи, или туман, видимый вокруг - когда пытаешься схватить его, в руках ничего не оказывается.

   42.  Оно выглядит, как огромная гора, но в горсти рассыпается, как пыль; оно похоже на кажущуюся синеву неба, видимую безо всякого основания.

   43.  Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся.

   44.  Оно создает заблуждение долгого сна самсары, как обманувшиеся люди испытывают долговременные страдания в своем воображении.

   45.  Разнообразные заблуждения, терзающие разум, возникают в нем самом, появляясь и пропадая, как волны на поверхности воды.

   46.  Из- за невежества то, что полезно и истинно, видится нереальным, будучи реальным; а то, что вредно и неистинно, видится как реальность, хотя и нереально.

   47.  Невежество вызывает сильную привязанность к материальным объектам, к которым мгновенно устремляется разум, как птица летит в сети.

   48.  Невежество подобно любящим матери и жене, стремящимся накормить и удовлетворить, но ему нельзя доверять!

   49.  Оно быстро превращает в яд даже свет полной луны, пропитанный нектаром, разливающимся по всем трем мирам.

   50.  Под вилянием невежества даже глупые лентяи издают дикие крики, как шумные демоны- веталы, танцующие и кружащиеся в слепом безумии.

   51.  По милости невежества среди каменных стен в сумерки видятся наяву несуществующие змеи;

   52.  Как луна, хотя одна, видится двумя лунами при раздвоении зрения, как далекое кажется близким, как во сне может привидеться собственная смерть.

   53.  Длинное становится коротким, как ночью время проходит быстро; и мгновение кажется годами, как для девушки вдали от своего любимого.

   54.  Нет ничего в этом мире, чтобы это невежество, возникнув, не смогло сделать; хотя, О Рама, оно ничем не обладает, у него такая сила!

   55.  Надо остановить поток невежества собственными усилиями, останавливая плохие мысли хорошими - с ограничением потока невежества высыхает река разума.

   56.  Рама сказал:

Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что как бы и не существует - такой тонкой и бесполезной формой, создающей иллюзии!

   57.  Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что не имеет формы и содержания, несознательно и отвратительно, что не существует, но и не разрушимо!

   58.  Удивительно, что мир ослеплен тем, что пропадает на свету и появляется только в темноте, подобно сове!

   59.  Удивительно, что мир ослеплен тем, чьи действия дурны, что не выдерживает взгляда, и у чего даже нет тела!

   60.  Удивительно, что мир ослеплен тем, что приводит к страданию, что стремится к материальным объектам, и что всегда скрывается из вида!

   61.  Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно бесконечных страданий, что совсем бесполезно и почти мертво, и что лишено любого понимания!

   62.  Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно желаний и ненависти, что, извиваясь, ползет в темноте, и что быстро умирает, если его обнаружить!

   63.  Удивительно, что мир ослеплен тем, что слепо к самому себе, что немощно и несознательно, и чья непрерывная болтовня приносит только страдания!

   64.  Удивительно, что человек ослеплен невежеством, которое сильно привязывается к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании!

   65.  Удивительно, что человек ослеплен этой скрытной женщиной невежества, которая даже не способна посмотреть ему в глаза!

   66.  Удивительно, что человек ослеплен этой жестокой подругой, у которой нет разума, и которая умирает, даже если ее не убивать!

   67.  О мудрый, как уничтожить это невежество, прочно засевшее в пещере разума, приносящее повторяющиеся рождения и смерти, а также радости и несчастья, и ведущее к бесконечным страданиям?

Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

   1. Рама спросил:

Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и плотное человеческое невежество?

   2.  Васиштха ответил:

О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество пропадает, когда видит свет Высшего Я.

   3.  До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания,

   4.  Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу, разрушающее невежество и убивающее заблуждения.

   5.  Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!

   6.  Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!

   7.  О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.

   8.  Понемногу в пространстве разума расступается тьма непонимания, его чернота утоньшается в свете восходящего солнца осознания.

   9.  Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда пропадает невежество?

   10.  Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.

   11.  Рама спросил:

Все видимое - невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?

   12.  Васиштха ответил:

То, что недоступно органам чувств и вездесуще - это есть невыразимая Истина, Сознание, Атман и Высшее Существо.

   13.  От создателя Брахмы до последней былинки - весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, О безгрешный!

   14.  Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет второго, что можно было бы назвать разумом.

   15.  Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нет в Существовании нигде никаких изменений!

   16.  Единое в своем единстве, нераздельное тотальное все, куда нет доступа разуму - это и есть бесконечное Сознание.

   17.  В этом раскинувшемся постоянном, чистом, спокойном, блаженном, однородном, полном и неизменном Сознании, Высшем Я,

   18.  Существует то, что забыло свою природу, что спешит за собственными фантазиями, что отвернулось от Сознания, существуя как туман загрязнения - и это загрязнение называется разумом.

   19.  Из этой вездесущей Божественности, всемогущего высочайшего Атмана, возникает сила разделения, как волна возникает на поверхности океана.

   20.  В этом Единстве, раскинувшемся в неподвижности, ничего не происходит, в высочайшем Атмане разум возникает только как идея, мысль.

   21.  Разум порожден мыслью и только мыслью он уничтожается - что порождает, то и убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.

   22.  Разум, прилагая усилия для достижения своих желаний, уплотняется и обретает форму, в отсутствие же идей и желаний в нем наступает конец невежеству.

   23.  Твердая убежденность «я не абсолютный Брахман» связывает разум, и твердая убежденность «все есть только абсолютный Брахман» освобождает разум.

   24.  Понятия связывают, и понятия же освобождают. Будь свободен от понятий и делай то, что пожелаешь.

   25.  В небесах нет воображаемых разумом лотосов и золотых лилий, колышащихся и привлекающих прекрасных пчел своим сладким ароматом, разносящимся повсюду.

   26.  Многочисленные лотосы со стеблями, напоминающими воздетые руки, раскинувшиеся повсюду, смеющиеся вместе с лунным светом -

   27.  Это - всего лишь сеть иллюзорных различий, которые только кажутся подобными реальным - разум видит то, что хочет в воображении глупца.

   28.  Так, связывает только невежество, непостоянное и не приносящее счастья, созданное детским невежественным разумом.

   29.  Думая, что «я незначителен, подвержен большим страданиям и несвободен» и «у меня есть руки, ноги и прочее», человек становится несвободным.

   30.  Считая, что «я не тот, кто страдает», «я не тело», «я есть Атман, как я могу быть несвободным?», человек обретает освобождение.

   31.  «Я не плоть и не кости, я - нечто отличное от тела» - такое твердое убеждение уничтожает невежество.

   32.  Невежество подобно далекому свету на вершине горы Вайдурья в горах Меру, или как непроницаемая тьма в вышине, куда не проникает свет солнечных лучей.

   33.  Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и подобно воображаемой черноте или синеве неба.