Филип Гардинер - Излучающие свет. Тайные правители мира

Древний шаман накапливал информацию и знания об опыте просветления и всем, что связано с ним, и стремился концептуализировать и осмыслить этот опыт, прослеживая соответствия и параллели в окружающем мире. Поэтому вполне логично и очевидно, что жизнетворное Солнце, находящееся в центре нашей Солнечной системы, соответствует яркому «внутреннему свету», который адепт видит в кульминационный момент просветления. Внешнее Солнце есть отражение внутреннего, передавая информацию, которой мы обладаем. Внутреннее солнце напоминает, что наши жизни занимают центральное положение, служа как бы балансом между двумя солнцами. И сегодня уже невозможно решить, почитание какого из них — внешнего или внутреннего — возникло прежде.

Человек мог поклоняться материальному Солнцу. Но шаман и мистик, которые прошли через опыт просветления, понимали истинный смысл, стоящий за таким культом Солнца. И именно внутреннее солнце, этот редчайший опыт просветления, делает человека Излучающим Свет — то есть богом.

Свидетельств в пользу этой связи между шаманизмом и опытом просветления благодаря кундалини более чем достаточно. Как пишет ученый Мирча Элиаде в своем труде «Шаманизм», среди эскимосов селения Иглулик, которые были изгнаны со своей неведомой родины, последовательность обрядов инициации завершается ритуалом ангакок, что означает «молния» или «озарение». Этот ангакок, пишет Элиаде, «состоит из таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, внутри головы, в мозге, необъяснимый луч «прожектора», светящийся огонь, позволяющий шаману видеть обоими глазами — как в переносном, так и в буквальном смысле, ибо теперь он, даже закрыв глаза, четко видит в темноте и различает предметы и явления, скрытые от других (5).

По правде сказать, на этом внутреннем опыте, посредством которого можно познать божество, основано все. Он не требует посредников вроде церкви. Именно в этом причина того, что церковь, которая приобрела могущество благодаря использованию этих древних шаманско-языческих концепций и принципов, временами чувствует себя в опасности и стремится заклеймить как еретиков всех, кто придерживается этих древних духовных традиций, — людей, имеющих глаза, чтобы видеть сквозь мрак.

Итак, мы видим, что культ солнечных божеств берет свое начало в шаманизме и что шаманский и языческий бог солнца, с помощью которого можно держать под контролем людей, связывающих свои религиозные устремления с этим богом, по сути восходит к Излучающим Свет — тем самым шаманам, которые пережили опыт просветления и выработали на его основе собственную космологию. Архетипический шаман, пришедший к людям, чтобы поделиться своим опытом, впоследствии стал языческим богом солнца, а еще позже — Сыном Божьим христиан.

Связь между культом солнца и опытом просветления делает еще более низкой математическую вероятность того, что солярные культы во всем мире возникли независимо друг от друга.

Итак, мы установили, что независимо от того, идет ли речь о боге неба или боге солнца, мы должны определить, каковы особые символы и титулы, характеризующие это божество. Два основные среди них — это «Отец» и «свет»; к ним восходят множество производных определений.

Следующее божество, которое необходимо охарактеризовать, — это божество, дающее нам понимание процесса или техники, посредством которых можно обрести опыт просветления. Божество это — супруга или со-правительница бога солнца: богиня луны, матерь человечества.

Ее почитают в качестве богини земли, которая совокупляется с небесным богом и тем самым замыкает круг рождений и смерти. Она также является богиней луны, в основном в связи с тем, что, как считалось в древности, фазы луны совпадают с менструальным циклом у женщин. Это существо — архетип жрицы, источника мудрости. Ее почитали в Древнем Шумере как Нинхурсаг, в Египте как Исиду, в Индии — как Кали. Ее также отождествляли с Матронит, или Шехиной, и Софией гностиков, и это — лишь немногие из ее ипостасей.

Мистическая сила женского начала, приводившая к возникновению ранних культов богини, была основана на ассоциации с плодовитостью и детородной ролью. Поскольку всех людей рожают на свет женщины, возникло верование, что женщина находится ближе к источнику бытия и тем самым — к тайнам жизни, пола и смерти. Как упоминалось выше, менструальная кровь стала символом этого могущества, ибо считалось, что она истекает из первичного истока творения.

Согласно преданию, шумерская богиня-мать Нинхурсаг сотворила людей из глины и даровала им жизнь, влив в них своей крови (есть гипотеза, согласно которой имя «Адам» означало «кровавая глина») (6). Некоторые авторы, например Захария Ситчин, истолковывают это в том смысле, что шумерские божества были внеземной расой пришельцев, которые создали людей в результате генетических манипуляций над своими рабами и слугами. Однако теоретики, подобные Ситчину, упустили из виду широко распространенные верования и ритуалы, ассоциируемые с менструальной кровью и уходящие в глубь времен на многие десятки тысячелетий. Так, например, египетские фараоны верили, что они смогут обрести бессмертие, проглотив некоторое количество «крови Исиды» (египетская версия богини Нинхурсаг) — крови, которую они называли са. По всей видимости, это была менструальная кровь. Иероглиф для са «был тем же самым, что символ вульвы, ионическая петля, венчающий египетский знак анх [крест жизни]» (7). «Древние греки верили, что мудрость человека или бога заключена в его крови, полученной им от матери» (8). Китайские предания называют менструальную кровь сущностью земли-матери, принципом инь, дающим жизнь всему сущему» (9).

Считалось, что менструальная кровь обладает таким могуществом, что ее опасается даже Церковь. «С VIII по XI в. христианские церкви отказывались давать святое причастие женщинам во время менструаций* (10), хотя евхаристическое «красное вино», глоточек которого давали во время католической мессы, восходил к той же менструальной крови — крови древнего шумерского змея или «богини-змеи» Нинхурсаг.

Как показало наше исследование (11), красное евхаристическое вино символизирует не только менструальную кровь, но и могущество крови Излучающих Свет, которые, как и женщины, считались находящимися ближе к истоку жизни благодаря собственному внутреннему опыту, и кровь змеи, которая использовалась в шаманском целительстве. Наша первоначальная гипотеза сводилась к тому, что древние смешивали змеиный яд со змеиной кровью в особом церемониальному сосуде, создавая тем самым мощный целительный эликсир, который, по оценкам современной науки, усиливал выработку Т-клеток и тем самым активизировал деятельность иммунной системы. Мы полагаем, что он лежал в основе легендарного эликсира жизни и что церемониальная чаша, прототипом которой был человеческий череп, впоследствии получила более громкое название — Грааль. Причиной этого, как мы полагаем, было то, что озарение и просветление происходят именно в черепе — в центре мозга.

Ассоциация этих Излучающих Свет со змеем (змеей) весьма символична, и вполне возможно, что именно они впервые получили знания об эликсире жизни, состоящем из яда и крови.

Как же они, эти Излучающие Свет, обрели знание о змеиной мудрости? Они приобрели его благодаря могуществу женщины. История об Адаме, Еве и змее — это аллегория, указывающая на источник этих архаических шаманских верований и опыта, развившегося благодаря им. Считается, что «змеиная мудрость» и «змеиные знания» — процессы, ассоциируемые с кундалини, которая часто фигурирует в Индии как «змеиное искусство», — сокровенно пребывают в женщине и могут быть получены только через женщину.

Таким образом, образ матери мира первоначально возник как культ женщины-шамана, или шаманки. Она — жена шамана и сопровождает его в путешествиях в «иные миры», совершаемых в состоянии транса. Она — языческая «тройственная богиня», ассоциируемая с фазами луны и тремя Мариями, так или иначе связанными со Христом.

Шаман, уверившись, что все мы приходим в мир только через рождение от женщины, считает, что во время транса он возвращается в лоно матери мира, чтобы приникнуть к тому духовному истоку, из которого произошло все. Матерь мира всегда предстает в облике своей женской ипостаси, тело которой символизирует мир, а яйцо — его центр. Шаман считал, что через ее тело он входит в нижний мир, который, как полагали древние, находится под землей или в ее недрах. Шаман верил, что он проникает в женщину, чтобы раскрыть все тайны жизни и смерти, которыми та владеет.

Это взаимодействие между шаманом и шаманкой символизирует союз между мужским началом — сознанием и женским началом — подсознательным. Мотивы этого весьма просты: женщина, как считается, выражает начало, которое мы сегодня считаем подсознательным (нижний мир шамана) и которое, по его мнению, составляет основу ее могущества.