Srila-Prabhupada-Siksamrita - A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr.

68-11 По поводу твоего вопроса: сваямрупа это изначальный Облик, сваямпракаша — это Баларама, а тадэкатмарупа — это пуруша, например, Махавишну. Пока что нет необходимости помнить наизусть или полностью осознавать все эти различные формы, но все же — если ты просто доверяешь своему господину, это, конечно, хорошо, однако, если ты еще и понимаешь, что твой господин велик и богат, и велик он в том -то, а богат он в том-то, то твое почтение к нему возрастет. Знания о том, что Кришна величайший из всех, достаточно. Но знание, как именно Кришна велик, как Он распространяет Себя во множество форм, усиливает и укрепляет нашу привязанность к Нему. (ПШП Упендре, 13 ноября 1968)

68-11 Ты пишешь, что все яснее и яснее видишь, что Кришна твой друг, и это очень хорошо. Чем яснее человек понимает, что Кришна его друг, и что его обязанность — служить этому самому дорогому другу, тем больше он может быть уверен в своем продвижении в сознании Кришны. (ПШП Хамсадуте, 24 ноября

1968)

69-01 Отсутствие понимания Бога не так уж важно, гораздо важнее любовь к Богу. Мальчики -пастушки и все остальные жители Вриндавана были настолько поглощены любовью к Кришне, что, конечно, им было не до понимания идеи Бога. Яшода была так погружена в эту любовь, что ее совершенно не заботило то, что Он оказался Богом. Вся наша философия направлена на то, чтобы усилть свою любовь к Кришне. Любовь с благоговением и почтением и естественная любовь не похожи друг на друга, но знать о величии Кришны все же надо. Естественная любовь к Кришне — это очень высокий уровень, его невозможно имитировать. В нашем обусловленном состоянии мы должны поклоняться Кришне как Богу, с почтением и благоговением, таков метод. Взаимоотношения между духовным учителем и учеником не то же самое, что взаимоотношения с Кришной во Вриндаване. Отношения с духовным учителем должны всегда оставаться полными благоговения и почтения, о его возвышенном положении забывать нельзя, это отношения отца и сына. (ПШП Хамсадуте, 16 января 1969)

69-01 По поводу твоего вопроса о моем Гуру Махарадже: я никогда никому не говорил, что он является одной из восьми Сакхи. Откуда ты это взял? Согласно вайшнавским принципам, никто не должен считать или воображать себя Кришной, Радхарани или Их спутниками. Каждый должен лишь стремиться следовать по стопам этих спутников. Если человек думает, что он Радха или Кришна, это не согласуется с вайшнавской философией. Насколько мне известно, мой Гуру Махараджа был одной из помощниц манджари. В настоящее время лучше не обсуждать такие сокровенные вещи, относящиеся к высшему уровню, но ты всегда можешь задавать мне все вопросы, которые у тебя возникают. Иначе как же ты узнаешь, как в действительности обстоят дела? (ПШП Хамсадуте, 16 января 1969)

69-02 По поводу 8 гопи и моего духовного учителя: думаю, ты не понял, о чем я говорил, но это не повод для огорчения. Все мы ученики, а потому склонны совершать ошибки, но это не значит, что нужно огорчаться. Господь Чайтанья тоже объявил Себя перед Пракашанандой Сарасвати глупым учеником своего духовного учителя, хотя на самом деле Он был Самим Верховным Господом. Так или иначе, неоспоримо то, что восемь гопи

— это почти то же самое, что Кришна и Радхарани. Поэтому ни один вайшнав никогда не скажет, что он является одной из восьми гопи, ибо в этом есть оттенок майявады. Если человек говорит «Я — Кришна», или «Я — Радхарани», или «Я — одна из восьми гопи», это противоречит философии Кришны. Мой Гуру Махараджа говорил, что он — одна из преданных помощниц восьми гопи. Господь Чайтанья также говорил о Себе как о слуге слуги слуги Кришны. Итак, хотя ты сначала недопонял, теперь ты можешь исправиться и не огорчаться. (ПШП Гаргамуни, 5 февраля 1969)

69-04 По поводу твоего вопроса об отношениях между живыми существами и Кришной: ответ заключается в том, что качественно мы едины с Кришной. Качественного различия нет, хотя живое существо выполняет совсем другие функции, нежели Кришна. Пракрити означает «природа». Например, огонь. Его природа — жар, и этот жар не отличается от огня, хотя функции его иные. В каком-то смысле огонь и жар неотличны друг от друга. Поэтому философия Господа Чайтаньи[, трактующая] о непостижимом одновременном единстве и различии есть совершенная философия, объясняющая наши взаимоотношения с Абсолютной Истиной. Все является проявлением пракрити Господа, в точности, как жар и свет огня. Жар и свет неотличны от огня, но, в то же время, жар и свет не являются огнем. Так следует понимать Пурушу и пракрити. Господь есть Пуруша, или Наслаждающийся, а пракрити — это объект наслаждения. (ПШПЛилавати, 25 апреля 1969)

69-06 Твой второй вопрос: «Будем ли мы помнить землю, когда вернемся во Вриндаван?» Ответ: конечно.

Когда Нарада Муни беседовал с Вьясадевой, как ты, должно быть, читала в первом томе Шримад-Бхагаватам, он пребывал в своем духовном теле, однако отлично помнил свою предыдущую жизнь и рассказывал о ней Вьясадеве. В материальной жизни забывчивость — обычное дело, но в духовной жизни забывчивости нет. Надеюсь, этот ответ удовлетворил тебя. (ПШП Вриндаванешвари, 6 июня 1969)

69-06 Далее ты спрашиваешь, будет ли «Виласа-дас» твоим вечным именем. Как я говорил тебе в Сан-Франциско, «Виласа» означает «Кришна», величайший, а «дас» означает «слуга». Так что ты вечный слуга Виласы, Кришны, поэтому ты вечно будешь Виласа-дасом. У Кришны так много разнообразных имен, потому что Он безграничен во всех отношениях, а ты — вечный слуга Кришны. Будет ли вечным твое имя, сейчас не так важно, тебе достаточно знать, что ты вечный слуга Виласы, Кришны. (ПШП Виласа-дасу, 16 июня 1969)

69-02 По поводу твоих вопросов: как Брахма осознал, что является служанкой Кришны, так и каждый из нас должен осознать, что Кришна — это единственный пуруша. Одно из значений слова пуруша — это мужчина. Но в духовном словаре «мужчина» означает «наслаждающийся», а «женщина» означает «объект наслаждения». В этом смысле Кришна — это единственный мужчина, а все остальные, будучи энергиями Кришны, они являются пракрити, женщинами. Пожалуйста, не пытайся осознать это мужское и женское начала в материальном смысле. Иными словами, совершенства наша жизнь достигнет, когда мы осознаем свою женскую природу. В материальном мире мы просто носим разное платье. Здесь, в материальном мире у всех мужской нрав, даже у так называемых женщин такой нрав. Это очень заметно в западной части мира, ты сама знаешь, что женщины здесь мыслят одинаково с мужчинами. Это материалистическая установка. (ПШП Джанаки, 28 февраля

1969)

69-07 Джая-Говинда был прав, сказав, что сейчас обсуждать игры Радхи-Кришны не нужно. До тех пор, пока человек не достигнет высокого уровня духовного сознания, обсуждать эти игры опасно. Чайтанья Махапрабху никогда не обсуждал лилу Радхи-Кришны с обычными людьми. Нам есть что обсудить — что такое душа, что такое бхакти. Понять игры Радхи и Кришны — наша цель, но сейчас мы этим заниматься не должны. Иначе неверное понимание неизбежно. (ПШП Шивананде, 22 июля 1969)

69-11 По поводу твоего второго вопроса о расах в обители Нараяны: они не идут дальше прислуживания и почтительной дружбы. (ПШП Мадхусудане, 23 ноября 1969)

70-01 По поводу твоего вопроса: преданный, пребывающий в шанта-расе, непоколебимо верит в Кришну как Верховную Личность Бога, но не развивает склонности служить Ему. Стадия служения начинается во взаимоотношениях с Бхагаваном, Личностью. Когда настроения служения недостает, нужно понимать, что это поклонение Параматме или Брахману. В поклонении Параматме или Брахману превалирует чувство единства, а это считается низшей стадией. На стадии шанта-расы существует шанс встретить, по милости Господа Кришны, преданного, а следовательно, получить, как правило, следующее рождение в теле человека. Если трансценденталист постоянно совершенствуется в следовании регулирующим принципам, если он не совершит какого-то грубого падения по той или иной причине, то, независимо от того, является он персоналистом или имперсоналистом, он, даже не достигнув совершенства в этой жизни, в следующем рождении пойдет в хорошую семью — обычно богатую или семью чистого брахмана. Это подтверждается в Бхагавад-Гите. (ПШП Бхагаван-дасу, 28 января 1970)