Геннадий Андреев - Белый Бурхан

176

Такое представление о браке не совсем верно. Калым, уплачиваемый родителями жениха за будущую невесту, уравновешивался приданым с ее стороны; то и другое расценивалось как «обзаведение» молодых. Выплата калыма у алтайцев не рассматривалась как покупка жены. В обществе, где царило обычное право (а не шариат, как у мусульман!), женщина не могла быть предметом купли-продажи. Она имела право на добрачную свободу, право выбора, в случае обиды или похищения могла обратиться за защитой в зайсанский суд или просто вернуться в дом отца и т. д.

Шаманы различались между собой: были обращавшиеся к «светлому Ульгеню» «белые» камы, и камлавшие Эрлику «черные» камы; существовали «рымчи» — предсказатели, и «ярынчи» — гадатели по бараньей лопатке и т. п. Шаманы отнюдь не сосредотачивали в своих руках всей культовой практики, да и деятельность их не обязательно выражалась в камлании только. Были важные ритуалы, куда камов не допускали совсем, или такие обряды, которые проводились лицами, не камлавшими никогда, но связанными с сакральной деятельностью (билер-кижи).

Шаманизм к началу XX в. повсеместно, а не только на Алтае, переживал кризис, вызванный менявшимися социально-экономическими условиями и отношениями, проникновением все большего числа элементов русской культуры и христианской идеологии. По традиции шаманы («настоящие») камлали бесплатно, ограничиваясь участием в общем пире и выделенной им долей мяса жертвенного животного. Авторитет таких камов был очень высок, поэтому столь неуважительное отношение к каму со стороны лиц младшей возрастной группы, как дано в романе, было невозможно (к тому же камов попросту боялись).

Сравн.: «…Быть слугами по найму они (алтайцы — Л. Ш.), хотя бы и беднейшие, не желают. Одно имя „слуга“ уже позорно в их глазах и употребляется вместо брани». Если такое случалось, то алтаец очень переживал потерю свободы. — См. В. Вербицкий. Алтайские инородцы. М., 1893.

Для бурханизма характерно не только сохранение архаики, но и придание ей более жестких форм. Новая религия алтайцев во многом была направлена на консервацию сложившихся общественных отношений. Положение женщины было действительно тяжелым, но это объясняется, прежде всего, традиционным половозрастным разделением труда, когда женщина была обременена тяжелым и изнурительным домашним трудом. Относительно же семейных отношений миссионеры отмечали, что «в супружестве они (алтайцы — Л. Ш.) большей частью верны, вообще не развратны», относятся друг к другу ровно и уважительно.

Под этими именами в алтайских исторических преданиях фигурируют реальные личности Джунгарского ханства — Галдан-Церен, Амырсана, Шуну. Будучи переосмыслены с течением времени, вобрав в себя характерные мифологические стереотипы, имена эти оказали решающее влияние на формирование образа мифического Ойрот-хана.

Дается весьма вольное изложение встречи Чугул с белым всадником, описание которой впервые появилось в миссионерских отчетах.

Сеок (алт. «соок», букв. «кость») — род.

Население Центрального и Западного Алтая занималось преимущественно скотоводством, имевшим отчетливые черты отгонного. Разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей. В районах с благоприятным климатом и рельефом практиковали земледелие (чаще ручное), имевшее здесь давние традиции. Значительное место в хозяйстве занимала охота… Преимущественно натуральное хозяйство предполагало достаточно высокий уровень развития домашнего ремесла; утилизации продуктов животноводства, шитье одежды и обуви, кузнечного дела, обработки дерева и т. п.

Изложены так наз. «заповеди бурханизма». В материалах по раннему бурханизму и в судебных документах в такой обобщенной форме они не фигурируют. Впервые эти «заповеди» были изложены в середине 20-х годов известным этнографом А. В. Анохиным. Видимо, их формулировка является следствием развития бурханизма уже после событий в Теренг и сложения института «ярлыкчи».

Вследствие конкретно-исторического развития любого народа, развитие любой религии предполагает включение в нее больших или меньших элементов других религиозных систем. Алтай не исключение.

Подход автора ненаучен Между Бон и религией алтайцев наблюдается известное сходство в отдельных проявлениях, но сходство это стадиальное. Во всех без исключения религиях можно всегда выделить общие моменты, что чаще всего является не результатом заимствований, а следствием конвергентного развития, единства закономерностей развития человеческой психики, сознания, идеологии.

Действительно, из судебного обвинения следует, что собравшиеся в Теренг «калмыки» сделали «тюрьму» («каталажку»), в которую якобы сажали сопротивлявшихся принятию новой веры. Однако свидетельские показания опровергли это утверждение. «Каталажка» была очень маленькая, сложена из плохо подогнанных камней и была скорее «символической». Внутри нее не обнаружилось каких-либо следов долгого пребывания людей. Бурханисты объясняли, что каменная эта постройка была сделана для женщин и детей: была жара, женщинам в их меховых шапках было трудно на солнце, а обнажить головы в присутствии мужчин они не могли (древний запрет); в этой-то постройке и скрывались от жары женщины с детьми.

Безосновательный вымысел. Никаких «формирований» бурханистского «войска» не было, и не могло быть: принцип «ненасилия», «ожидания» коренной принцип «молочной веры».

Ойын (алт.) — хоровод. Основными действиями собравшихся были не вождения хороводов, а моления и призывания Ойрота и Бур-хана По полевым данным, в бурханистском ритуале хоровод не фигурирует; типичны поклоны, коленопреклонения, особые позы и т. п.

Техтиек вспоминает охотника из сказки, погнавшегося за священными маралами, которые увели его на небо. (Примечания автора.)

Местные названия складок местности и лесов. (Примечания автора.)