Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

9

Сикхизм, по выражению М. Элиаде, есть «реформа индуизма в той его части, которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскезы как основы религиозной жизни. Политеизму сикхи противопоставляют бескомпромиссный монотеизм, заимствованный из ислама. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майе, реинкарнации и нирване как прекращении тягостного цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять мысленно Божественное Имя, петь гимны и общаться со святыми людьми. Аскетизм и умерщвление плоти противоречат духу сикхизма, а поскольку перед Богом все равны, то нет необходимости в кастах».

«Яджурведу» традиционно подразделяют на Черную (редакции школ Катхака, Капиштхалакатха, Майтраяни и Тайттирия) и Белую (редакция школы Ваджасанейи).

Как пишет И. В. Рак: «„Авеста“ совершенно не знает Западного Ирана: ни топонимов, ни имен царей, ни слов из западных диалектов, в том числе слова „маг“, а восточноиранские реалии упоминаются повсеместно».

Транслитерация переводчика книги М. Бойс на русский язык профессора И. М. Стеблин-Каменского. В литературе чаще встречается вариант «майнью».

До мусульманского завоевания (XIII в.) Индия не знала ни хроник, ни летописей; первые исторические сочинения об Индии, если не считать античных периплов Неарха и Арриана, принадлежали перу именно мусульман — в том числе Аль-Бируни, знаменитому ученому-энциклопедисту и автору книги «Индия», где упоминается, в частности, находящийся в Кашмире письменный текст «Ригведы» — это первое упоминание о письменной версии вед.

Здесь и далее стихотворные переложения «Ригведы» и «Атхарваведы» принадлежат В. Г. Тихомирову.

Здесь и далее переводы из «Ригведы» принадлежат Т. Я. Елизаренковой.

«Речи Вафтруднира». Перевод В. Г. Тихомирова.

Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А. М. Лебедева.

Здесь и далее цитаты из упанишад в переводе А. Я. Сыркина.

Считается, что сейчас идет шестое тысячелетие Калиюги, которая началась в 3102 г. до н. э. и является первым днем 51-го года жизни «текущего» Брахмы.

Традиция называет его автором «Законов Ману».

Здесь и далее цитаты из «Махабхараты» в стихотворном переложении С. Л. Северцева.

Перевод В. Г. Тихомирова.

Отголоски этой концепции обнаруживаются во многих более поздних религиозно-мифологических системах, в том числе в христианстве.

Перевод И. С. Брагинского.

Как замечал К. Г. Юнг: «Индийская религия похожа на пагоду или на муравейник. Подобно муравьям, боги один за другим взбираются наверх. Этот подъем начинается разными слонами на фундаментах и заканчивается абстрактным цветком лотоса, венчающим все сооружение. Со временем боги преобразуются в философские идеи»; ср. также высказывание Г. Гессе: «Западному человеку, занимающемуся Индией, больше всего хлопот и затруднений доставляет то обстоятельство, что бог для индийцев может быть одновременно трансцендентным и имманентным; но в этом сама суть индийской религии. Для индийца, поразительно гениального как в религиозном чувстве, так и в абстрактном мышлении, тут вовсе не существует проблемы, для него с самого начала ясно и решено, что всякое человеческое знание, всякая логика могут иметь отношение лишь к низшему миру, миру человеческого, что в отношении к божественному, напротив, возможны лишь самоотдача, почтение, медитация, благоговение».

У иранцев индийской рите соответствует аша (или арта) — истина. По замечанию И. В. Рака, это «глобальный закон мироздания, регулирующий движение небесных светил, смену времен года и вечное воскресение природы весной; в согласии с аша рождаются и умирают люди, в надлежащую пору льют дожди, произрастают травы на пастбищах, тучнеет и плодится скот… Понятие аша имело, кроме натурфилософского, и социальное содержание: существующий иерахический уклад в племенах, деление на три сословия — жрецов, воинов и скотоводов-пастухов — было для индоиранцев столь же естественным природным законом, как чередование дня и ночи. Ашу хранили благие силы, противостоящие вселенскому Злу».

Поклонение громовержцу широко распространено среди индоевропейских народов; ср. Зевса и Юпитера в античной традиции, славянского Перуна, балтийского Перкунаса, скандинавского Тора. Миф о поединке громовержца со змеем (в Индии — поединок Индры с Вритрой) также встречается во всех индоевропейских мифологических дискурсах: Зевс побеждает змееподобного Тифона, Тор сражается с мировым змеем Йормунгандом, Перкунас и Перун одолевают черта, принимающего змеиный облик, и т. д.

Согласно «Махабхарате», Вритра был брахманом, поэтому за его убийство (убийство жреца) Индра наложил на себя наказание и отправился в изгнание. Верхняя часть тела Вритры, напоенная сомой, превратилась в луну, а нижняя, демоническая, стала чревом живых существ; поэтому о чревоугодниках в Индии говорят, что они приносят жертвы Вритре.

Северо-восток подчинен Соме, юго-восток — Сурье, северо-запад — Ваю, юго-запад — Агни.

Ср. замечание В. Н. Топорова: «Само имя Митра восходит к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена и меры, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы и симпатии. Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение; образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы».

В ряде случаев «напарником» Варуны выступает не Митра, а Индра, причем последний выступает как хранитель мирового порядка.

Связь Сурьи с Индрой подтверждается и тем, что в одних мифах владельцем чудесного коня Уччшрайхваса, появившегося при пахтанье океана, называется Индра, а в других — Сурья.

Ср.: «Каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются; вся совокупность персонажей объединяется относительно ограниченным набором основных признаков».

Женская часть (фр.).

Существует гипотеза, что Сарасвати — сакральное имя реки Инд.

Одно из имен Вишну

Культ коровы в Индии существует с древнейших времен и ничуть не потерял своей актуальности в наши дни. «Одной из важнейших сторон индуизма, — писал М. Ганди, — является защита коровы. Для меня защита коровы — самое удивительное явление человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает для меня весь мир, стоящий в своем развитии ниже человека. Человеку предписано через корову осознать свое единство со всем живущим. Для меня ясно, почему корова была избрана для такого апофеоза. Корова была в Индии лучшим другом людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным земледелие. Корова — это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к этому кроткому животному. Корова — мать для миллионов индийцев. Защита коровы означает защиту всех бессловесных божьих тварей. Защита коровы — дар индуизма миру. И индуизм будет жить до тех пор, пока индусы будут защищать корову». В арийской поэзии именно корова была символом прекрасного; все продукты, производимые коровой, считались священными. «Всесилие коровы, по убеждениям индусов, было таково, что она могла помочь даже в исправлении дурной кармы… Словом, корова в индуизме, с древности и вплоть до настоящего времени, никогда не сходила с пьедестала божественного почитания. Здесь уместно вспомнить замечание английского ученого Макдоннела: ни одному другому животному человечество не обязано столь многим, как корове, но только в Индии ее роль в истории цивилизации получила достойное признание» (Альбедиль).

Как замечает П. А. Гринцер, «наряду с аватарами Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; всего насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну».