Л. Михайлова - Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие

Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.

Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.

Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.

На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.

В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.

Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?

Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.

Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».

В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».

В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.

Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.

Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.

В истории становления иудаизма тесно переплетаются мифы и реальность. С одной стороны, библейские предания с их неизбежными мифическими подробностями по-прежнему остаются одним из основных источников по древней истории иудаизма. С другой стороны, сегодня, после того как Передняя Азия стала объектом исследования профессиональных историков и археологов, мы располагаем серьезными внебиблейскими свидетельствами, позволяющими увидеть в древнееврейской истории не только плоды народно-поэтического мифотворчества, но и достоверные факты древней истории Восточного Средиземноморья.

Предыстория Израиля, то есть рассказ о его происхождении и начальном периоде развития, изложена в виде библейских преданий о патриархах – Аврааме, Исааке и Иакове (Израиле) – предках израильского племенного союза. По библейскому преданию, как и по более позднему кораническому, Авраам считается предком не только израильских, но арамейских и арабских племен. Первое переселение иудеев из Месопотамии в землю Ханаанскую обычно связывается с именем Авраама и датируется предположительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Само понятие «ибри» (перешедшие через реку) относится к потомкам легендарного патриарха Авраама и не равнозначно еврейскому народу позднейших времен, хотя название это сохранилось именно за ним.

Новое переселение евреев из Месопотамии связано с именем Иакова. Среди библеистов существует мнение, что предание об Иакове как внуке Авраама, получившем волею Бога новое имя Израиль, скорее символ, чем отражение конкретной действительности. Это имя – Иаков (Израиль) – стало этнонимом, объяснявшим единство племенного союза родов или колен, которые как известно из месопотамских, финикийских и египетских источников именовали себя Бене-Исраэль, то есть сыны Израиля.

Происхождение другого названия этого племенного союза – «иудеи» – связано с самым многочисленным и влиятельным племенем Иуды (согласно библейской традиции, так звали одного из двенадцати сыновей Иакова-Израиля). Со временем название «иудеи» распространилось на всех потомков еврейских племен[1].

Очевидно, что повседневная жизнь племенного союза была связана с занятием скотоводством: постоянно кочуя в поисках новых пастбищ, родовые семьи останавливались лишь на непродолжительное время. Жили они в небольших палатках из козьих шкур, натянутых на легкий деревянный остов. Такую палатку было нетрудно разобрать и снова отправиться в путь.

Приход народа Израиля в земли Ханаана – событие одновременно и библейское и историческое [2]. В Библии это событие представлено как быстрое завоевание. Историки рассматривают его как длительный процесс. Вторжение евреев, осуществлявшееся несколькими волнами и сопровождавшееся серьезными разрушениями, изменили не только карту древней Передней Азии, но и сам еврейский народ. Пришедшие в Палестину евреи, превратившись из кочевников в оседлых земледельцев, постепенно ассимилировали значительную часть местного населения. Язык израильтян имел общие корни с ханаанейским, и это способствовало слиянию в одну народность завоевателей и покоренного населения.

Эпоха завоевания еврейскими племенами Ханаана и последовавший за этим период межплеменной раздробленности (XIII–XI вв. до н.э.) получил в иудейской истории название «время судей». В кочевые времена еврейское общество обходилось без постоянной сколько-нибудь развитой системы политического устройства. Управление осуществляли старейшины. В особых обстоятельствах отдельные племена или весь союз племен подчинялся выбранному или самозваному вождю – судье (шофету). Важную роль при этом играло религиозное единение. Но во «времена судей» единый прежде племенной союз, заселившись на обширной территории, оказался разрозненным. Многочисленные местные культы (политеистические по своему характеру) и множество религиозных центров не только ослабляли централизованное влияние, но и прямо угрожали религиозному и культурному единству. «Время судей» характеризуется в ветхозаветной литературе как период религиозной и политической анархии.