И. Мудрова - Книга примет и суеверий

Сокол

Птица, олицетворяющая светлое начало в человеческом существовании. Он пользовался в русских песнях и сказках большим почетом. Его называли не иначе как «млад — ясен сокол», величая этим же именем и красавцев-добрых молодцев. Соколиные очи — зоркие очи: «От соколиного глаза никуда не укроешься!» — говорится в народе.

Сказочные герои обращаются в соколов, чтобы мгновенно одолеть немыслимые расстояния, внезапно ударить на врага, незаметно появиться перед красной девицей. Один из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок недаром зовется Финист-Ясный сокол. В его имени явственно слышно упоминание о неумирающем фениксе. Ну а всякая русская девушка непременно называет своего возлюбленного гордо и ласково: «Сокол мой ясный!..»

Название камня связано с суеверным представлением о Соколе как о доброй, светоносной силе. Его использует народная медицина. С его помощью можно избавиться от нервозности, подозрительности, наладить деятельность нервной системы и защититься от проникновения болезнетворных инфекций.

В праславянское время солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних людей.

Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиями. Исчезающее вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всем блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.

В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, — карателем нечистой силы, мрака и холода, а потом и нравственного зла — неправды и нечестия.

Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего смертных своими огненными стрелами — жгучими лучами. Выражение «воспылать гневом» указывает, что чувства это уподоблялось пламени. Вот почему возникали клятвы, призывающие на голову виновного или супротивника карающую силу солнца. Поэтическое заклятие, обращенное в «Слове о полку Игореве» Ярославною к солнцу, дышит этою древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! Всем красно и тепло еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе воин? В поле безводне жаждею им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?..»

Ночные светила, месяц и звезды, как обитатели небесного свода и представители священной для язычника светоносной стихии, были почитаемы в особенных божественных образах. Наравне с солнцем в заговорах находим частые обращения и к звездам, и к месяцу: «Месяц ты красный! Звезды вы ясные! Солнышко ты привольное!»

Обоготворение светил и ожидание от них даров плодородия, ниспосылаемого небом, влекли простодушных пахарей и пастухов древнейшей эпохи к усиленным наблюдениям за ними. Изменения или фазы луны уже в глубочайшей древности должны были обратить на себя особенное внимание, и так как по ним гораздо легче и сподручнее было считать время, чем по солнцу, то естественно, что первоначальный год был лунный, состоящий из тринадцати месяцев; недели и месяцы определялись лунными фазами: самое слово это убедительно доказывает, что луна служила издревле для измерения времени, была золотой стрелкою на темном циферблате неба. Русские поселяне узнавали время ночи по течению звезд, преимущественно по Большой Медведице, и создавали себе много разных замечаний о погоде и урожаях по сиянию звезд и месяца.

Солнце и Месяц были представлены в родственной связи — или как сестра и брат, или как супруги.

Олицетворяя Солнце в женском образе, русское поверье говорит, что в декабре, при повороте на лето, оно наряжается в праздничный сарафан и кокошник и едет в теплые страны, а на Ивана Купалу Солнце выезжает из своего чертога на встречу к своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи: этот день полного развития творческих сил летней природы представляется как бы днем брачного союза между Солнцем и Месяцем.

По народному поверью, Солнце и Месяц с первых морозных дней (с началом зимы, убивающей земное плодородие и, так сказать, расторгающей их брачный союз) расходятся в разные стороны и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны; Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весною же они встречаются и долго рассказывают друг другу о своем житье-бытье, где были, что видели и что делали. При этой встрече случается, что у них доходит до ссоры, которая всегда заканчивается землетрясением. Предания и легенды называют Месяц гордым, задорным и обвиняют его как зачинщика ссоры. Встречи между Солнцем и Месяцем бывают поэтому и добрые, и худые; первые обозначаются ясными, светлыми днями, а последние — туманными и пасмурными. Когда неверный супруг начал ухаживать за румяной Денницею, богиня Солнце выхватила меч и рассекла лик Месяца пополам.

Как Месяц представляется мужем богини Солнце, так Луна, согласно с женскою формою этого слова, есть солнцева супруга — жена Дажь-бога. «Солнце — князь, Луна — княгиня», — такова народная поговорка, присваивающая Солнцу тот же эпитет князя, который у нас употребляется для обозначения молодого — новобрачного супруга. Еще у скифов Луна была почитаема сестрою и супругою бога Солнца и называлась тем же именем, какое придавалось и Солнцу, только с женским окончанием.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? — спрашивал себя древний человек. — Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою.

По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное солнце, обитает на востоке — в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряженной белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

У всех славянских народов сохраняются поэтические предания о сонном царстве, стоящие в самой тесной связи с верованием в сон-траву. Название чародейной сон-травы народ связывает с теми из земных злаков, сок, отвар и запах которых производят на человека одуряющее действие. Таковы мандрагора, известная издавна под именем сонного зелья, одурь, белена, дурман, дрема, дремучка, горицвет.

Славяне были убеждены, что сон-трава обладает пророческою силою: если положить ее на ночь под изголовье, она покажет человеку его судьбу в сонных видениях. Думали также, что всякий, заснувший на этой траве, приобретает способность предсказывать во сне будущее.

В одной, очень распространенной легенде северных славян, рассказывается, что однажды при начале зимы медведь откопал неведомый корень, лизнул его несколько раз и ушел в берлогу спать. За этим наблюдал некий крестьянин. Он сам лизнул корень, после чего немедленно впал в усыпление и проспал в лесу до самой весны. Когда он пробудился, люди уже пахали землю и сеяли хлеб. Сказка о спящем или окаменелом царстве выражает одну идею: зимний сон природы и ее весеннее пробуждение.

Сказочный цветок с мелкими красными лепестками, растущий в глухом лесу. Он почитается как защитник природы от грубой, варварской силы, бездумно уничтожающей живое и процветающее. Если человек непочтительно относится к природе (рубит молодые деревья, вырывает грибы с грибницею, браконьерствует и т. д.), то будет непременно наказан: цветок вцепится, как репейник, в складки одежды, а ночью возгорится мгновенным пламенем, спалив избу. Оттого его еще называют стожар — огненосный цветок.

По преданиям, это прародительница всех птиц. Живет она на море-океане, и когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. Это олицетворение первобытной силы природы, которая окружала беззащитного человека в древности.