Икбал Таймни - Введение в психологию йоги

Эти два потока Ума и Материи, происходящие из чидакаши, в действительности являются инструментами в проявлении двух полярных противоположностей — Сознания и Силы, или Пуруши и Пракрити. Они повсюду перемешиваются друг с другом и образуют основу ментальной структуры, чем в действительности и является проявленная вселенная. Этот вопрос более детально рассматривался в других контекстах, и поэтому нет необходимости дальше развивать эту тему. Всё, что здесь необходимо понять, так это то, что чидакаша или Пространство Ума является посредником, из которого проявленная вселенная вырабатывается и в котором она функционирует. И за этим посредником, а также внутри него скрыта та двойственная Реальность, которую мы называем Shiva-Shakti-Tattva.

Nirākāramomkāra mūlam turiyam

Girājñānagotita misham girisham

Karālam mahākāla kālam kripālam

Gunāgāra sansāra pāram natoham

nirākāram— бесформенный, omkāra-mūlam — Реальность, находящаяся в корне (сердце) священного слога Ом, turiyam — четвёртое и высочайшее состояние сознания, в котором обретается сознавание Реальности, girā — речь, jñāna — знание, go — орган чувства, atita — за пределами, isham — Господь (Владыка), Правитель, girisham — Владыка горы (Кайласы), karālam — ужасный, невыносимый для совершающих дурные поступки, mahākāla — абсолютный принцип времени, из которого происходят различные меры времени, kālam — время, Высший Дух как принцип разрушения, kripālam — милосердный, сочувствующий праведным и преданным, guna — принадлежность (свойство, качество), agāra — дом, sansāra — поток явлений, pāram — противоположный берег реки, укрытие (убежище), natoham — Я склоняюсь с почтением.

«Я склоняюсь с почтением перед Тем, кто является бесформенным, кто является Реальностью, сокрытой в сердце священного слога Ом, кто является высочайшим состоянием Сознания, кто является Господом за пределами сферы речи, ощущений и ума, кто является Владыкой священной горы, кто ужасен для совершающих дурные дела и сострадателен к праведным, кто является основой Времени, а также основой изменения и разрушения, кто является другим берегом или убежищем, и к которому мы приходим, когда пересекаем эту стремительную реку потока феноменов, низшие миры.»

Nirākāram.Эта строка снова содержит указания, касающиеся нескольких высочайших истин оккультизма. Ниракарам означает «бесформенный», и хотя это — отрицательное определение, его следует истолковывать в более глубоком смысле, как и в случае с другими обсуждавшимися ранее негативными определениями. «Бесформенный» относится к запредельному аспекту Реальности и, хотя сам по себе этот аспект не содержит таких форм, с которыми мы знакомы и которые мы могли бы понять, это является потенциальным хранилищем всевозможных видов форм, появляющихся в ходе эволюции проявленной вселенной. Запредельное состояние Сознания нерасчлененно, подобно белому свету, как уже указывалось в других контекстах. Из него возникают не только различные цвета, но также и все формы, которые мы можем воспринимать с помощью этого сознания. Формы и цвета предметов, конечно, в самих объектах не существуют. Это просто ментальные образы, производимые в нашем сознании этими объектами, и по своей сущности они иллюзорны.

omkāra-mūlam turiyam.Для понимания смысла данной фразы нам придётся вспомнить две фундаментальные доктрины оккультизма. Первая гласит, что проявленная вселенная в своём структурном аспекте основана на вибрации. Самое тонкое и нерасчлененное состояние вибрации, из которого берут начало все виды вибраций, называется в санскрите nāda. Это утверждение может показаться слишком всеобъемлющим и слишком упрощённым, но следует помнить, что даже современная наука в самой неожиданной и недвусмысленной манере подтверждает это древнее оккультное учение. Так, согласно современной физике материальная вселенная по своей сути есть вибрация или излучение, которое проходит через пространство как свет, или ограниченное излучение, которое ведёт себя как материя, причём оба этих состояния являются взаимодополняющими.

Другая оккультная доктрина, которую следует вспомнить, утверждает, что сознание и вибрация взаимосвязаны, они взаимодействуют в проявлении через ряд промежуточных стадий. Это позволяет сознанию, с одной стороны, появляться в проявленном состоянии с помощью звука, хотя этот звук — не обязательно звук, который мы знаем, но гораздо более тонкий и сложный по своей природе, обозначающийся санскритским словом Shabda. С другой стороны, это позволяет индивиду, живущему на самых нижних уровнях проявленного, использовать «звук» или шабду для связи со все более и более глубокими состояниями сознания, вплоть до высочайшего состояния турьи (turiyā), которое является Сознанием Шивы.

Такое отношение «звука» и сознания используется не только в Мантра-йоге для раскрытия более глубоких уровней сознания, но также является основой для некоторых оккультных практик, в которых возможности, заложенные в звуке, используются для достижения определённых осязаемых результатов в сфере проявленного. Чтобы избежать неправильного использования таких сил, в соответствующей литературе есть лишь намёки на них, тогда как истинное знание передаётся подготовленным людям устно.

girājñānagotita-misham.Сознание Шивы, будучи трансцендентальным, находится за пределами речи, за пределами чувств и даже за пределами интеллекта. «За пределами речи» означает, что оно не может быть описано. «За пределами чувств» означает, что оно не может быть понято с помощью органов чувств. «За пределами интеллекта» означает, что его нельзя представить себе или понять с помощью интеллекта. Но, хотя Господь находится за пределами этих трёх способов познания в сфере проявленного, Он, тем не менее, управляет ими, а они могут действовать только в Его присутствии и благодаря стоящей за ними его силе.

girisham.«Владыка горы», очевидно, относится к местопребыванию Шивы и Шакти, которое называется Кайласа. Гора, вершина, как уже упоминалось — это очень удачный символ высот сознания, которые должны быть преодолены прежде, чем достичь запредельного состояния Силы Сознания, называемого Шива-Шакти-Таттва. Во-первых, горы, подобные Гималаям, предполагают огромную высоту, которая достигается постепенным освоением промежуточных вершин. Посредством самадхи нам приходится подниматься от одного состояния Сознания к другому, прежде чем мы сможем войти в мир Реальности, являющийся местопребыванием Шивы и Шакти. Далее, высокая гора предполагает чрезвычайно разряжённую атмосферу, в которой те, кто к ней не привык, вряд ли смогут дышать. Кроме того, внутренние духовные миры — это миры исключительной тонкости, о которых мы не только не можем иметь понятия на самых низших планах, но и в которых мы не можем жить сознательно до тех пор, пока в достаточной степени не развиты духовно. Также следует отметить, что такие покрытые снегом вершины, как Гималаи, предполагают исключительную чистоту. Те, кому удаётся подняться на достаточно большую высоту, ясно ощущают чистоту атмосферы и обнаруживают, что это немедленно возвышает ум, при условии, что он достаточно чувствителен. Таким образом, чем больше думаешь о символе покрытой снегом горы, тем больше понимаешь, насколько он соответствует представлению о жилище Божества.

karālam mahākāla kālam kripālam.Эта строка тоже имеет глубочайшее философское значение, хотя большинство людей, которые произносят этот гимн каждый день, не осознают этого. Давайте сначала возьмём два слова karālam и kripālam, которые обозначают два противоположных свойства Божественного. В некоторых местах уже указывалось, что Абсолютная Реальность — это гармоничный синтез всех противоположностей, встречающихся в проявлении. Фактически, нейтрализация противоположностей настолько совершенна, что она порождает пустоту (shūnya), но не пустоту, в которой ничего нет, а пустоту, в которой потенциально содержится всё и актуально — ничего.

Давайте рассмотрим значение двух уже упоминавшихся противоположных определений Божественного в свете той же оккультной доктрины. Karālam означает «благодетельный». Божество, которое управляет и руководит миром, является одновременно и ужасным и благотворным. Многие люди связывают Бога только с милосердием и благодатью, но это — неполное представление, основанное на эмоциях, а не на логике и эмпирических наблюдениях. Везде, в жизни и в природе, мы можем видеть ужасные проявления Божественной Воли. Закон кармы, который также является выражением Божественной Воли применительно к человеческой жизни, приносит не только удовольствие и счастье, как естественное следствие хороших поступков, но также боль и страдания из-за дурных действий. Мы должны смотреть правде в глаза и понимать вещи такими, какими они в действительности являются.

Давайте-ка рассмотрим вопрос об эволюции человека и попытаемся понять, почему приходится переживать эти две Божественные функции, одну — приятную и другую — неприятную, хотя Бог, по своей истинной природе, есть сама любовь. Чтобы понять эту проблему, нам придётся вспомнить оккультную доктрину о том, что проявленная вселенная существует, как мы могли заметить, для развития и развёртывания потенциала Монад. Этим Монадам, являющимся истинно Божественными, приходится развиваться как свободным индивидам по собственному внутреннему пути, а не как автоматам, двигающимся по принуждению извне. Им приходится учиться выбирать правильное и истинное с помощью свободного выбора и усваивать необходимые уроки, используя разнообразный опыт, доступный в нижних мирах (сансары). Другой важной оккультной доктриной, которую нам придётся вспомнить, является доктрина о том, что проявленная вселенная основана и происходит из Единой Абсолютной Реальности. Следовательно, есть только одна Жизнь и Одно Сознание за его разнообразными и бесчисленными проявлениями, которые связаны воедино невидимыми и духовными узами единства. Любовь, таким образом, — это самый значительный и естественный закон жизни, и любому, кто преступает этот закон, приходится страдать, чтобы восстановить внутреннюю гармонию и научиться не преступать этот закон в будущем. Этот урок усваивается автоматически, хотя и очень медленно, с помощью опыта. Когда мы выражаем себя в любви, блаженство наполняет наш ум изнутри либо как обычное счастье, либо как духовное блаженство (ānanda). Когда мы выражаем ненависть в любой её форме, мы всегда внутренне страдаем, и если наша ненависть сказывается на других внешне, то мы также страдаем внешне до тех пор, пока не усвоим крайне необходимый урок ненасилия (ahimsā).