Юри Каптен - Мифы медицины традиционной и нетрадиционной

Прежде всего, вся система психических центров (чакр) выполняет одну самую важную функцию—согласование и взаимную регуляцию самых разных видов и уровней психической активности человека, плюс в связи с физическим телом. Насильственное и весьма грубое внедрение неочищенного сознания в работу чакр, таким образом, самым прямым образом ведут сначала к нарушения сна, а затем—к разнообразным психическим отклонениям и неадекватностям.

Во-вторых, каждая чакра окружена особыми «защитными» мембранами, и различные повреждения последних приводят к тому, что человек начинает слышать разные «голоса» или видеть «духов», оказываясь не в состоянии управлять этими способностями ясновидения и яснослышания. Восстановить разрушенные или поврежденные чакровые мембраны очень трудно, практически маловозможно, и такой человек становится постоянным клиентом психиатрической клиники.

В-третьих, каждая чакра проецируется в физической материи на ту или иную железу внутренней секреции. Гиперстимуляция той или иной чакры, таким образом, нарушает согласованную систему гормонального баланса в крови, и могут проявиться разнообразные уродства и анатомические несоответствия. Например, может начать расти длинный язык, могут оказаться слишком длинные ноги или короткие руки…. Вот почему работа с чакрами особенно категорически запрещена для детей.

Однако число книжных изданий по работе с чакрами, в том числе руководств для детей (!), растет изо дня в день. Справедливости ради следует заметить, что эти книги действительно поначалу приносят пользу, но как только ученики действительно выходят на энергетические уровни в их медитативной работе, — вот тогда-то и начинаются проблемы. Вплоть до психических расстройств и соответствующих лечебных учреждений.

По моим наблюдениям из десяти книг, посвященных чакрам и йогической работе с ними, едав ли две написаны действительно продвинутыми практикующими эти методы. Подавляющее большинство таких изданий—добросовестное переписывание новичками из одних книжек в другие, с картинками того, чего нет, и с типичным повторением чужих ошибок…

Третий уровень йогических практик в западных центрах йоги, состоит в работе с энергиями Кундалини. И эта область вообще напоминает трагикомический театр, начиная от самих истоков—что обычно принимают за Кундалини? — до вполне печальных развязок, чем обычно заканчиваются жизненные истории учеников.

Согласно ортодоксальным воззрениям древней йоги, Кундалини—особая сверхтонкая мистическая сила, проецирующаяся или коренящаяся в области низа позвоночнике (в кобчике) в Муладхара-чакре. Уровень Кундалини—это уровень подлинно духовных энергий, по тонкости совпадающий с уровнями Божественного. Соответственным образом, и канал, по которому поднимается Кундалини от кобчика к темени, оказывается таких же уровней тонкости. Лишь анатомически, по своим проекциям, он совпадает с эфирным каналом внутри позвоночника. И, на самом деле, мы имеем как бы систему вложенных друг в друга трубок-каналов, один тоньше другого.

Что принимают этот за канал? — обычный эфирный канал Сушумна внутри позвоночника, и это существенная ошибка.

Кто пытается управлять Кундалини? Или, как еще можно спросить, откуда исходят побудительные импульсы? — от обычного повседневного сознания ученика, то есть из его «эго». В итоге получается, что «эго» пытается управлять Божественным, а это, если задуматься, есть ни что иное, как просто абсурд. И, как например, справедливо замечает Дэвид Фроули в своих работах, «попытки управлять напрямую Кундалини подобны тому, как ловить руками молнию». Но, как не странно, эта абсурдность остается вне сознания занимающихся западных учеников. Они верят тетеньке, приехавшей из Индии, они считают свои занятия духовными.

И все действительно было бы очень смешно, если бы не было так грустно. Потому, что когда сверхмощные энергии Кундалини действительно пробуждаются, из-за недостаточной очищенности тонких каналов внутри позвоночника, они начинают подъем по другим путям, разрушая и сжигая все на своем пути. Итогом этого является или смерть, или сумасшествие (второй исход наблюдается намного чаще). А потому неслучайно, что в центрах Нирмала Дэви по подъему Кундалини регистрируют максимальный процент сошедших с ума и самоубийц.

Когда ученик, к примеру, с 17 до 18 часов «поднимает Кундалини», а потом идет на кухню пить чай, — эта профанация оказывается сравнительно безобидным занятием. Но год-два подобных практик, и Кундалини может действительно проснуться, и тогда уже становится не до смеха. Практикующим йогу известно выражение «обожженные чакры»; это—один из самых легких результатов неправильного подъема внутренних энергий. Лично я после этого явления приходил в себя примерно два года(!). И, к счастью, на том и закончил «поднимать Кундалини».

Что говорят о подъеме сил Кундалини другие мастера йоги? — Приведу один отрывок из книги Б. К. С. Айенгара «Древо йоги» (с.179–181):

«Когда сознание, действовавшее до этого времени как субъект, понимает, что оно не является самостоятельным источником света, оно жертвует себя Душе. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает Вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала. Солнце и Луна, уравновешены и уступают Дорогу третьему свету, божественной силе Сушумны — Кундалини.

В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что Кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: «Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее».

Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, органы действия и восприятия, ум. рассудок и сознание, предназначены для служения их господину, Душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и причинами несчастий, болезней, нарушений и колебаний. Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». «Бхога» означает «пойманный в сети мирского», а апаварга — «захваченный силой божественности».

Асаны и пранаямы являются источником, позволяющим создавать и сохранять одухотворенную энергию Кундалини, которая есть не что иное, как энергия Космоса. Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, ничто не может навредить вам. Вы божественная личность, и вы воспримите божественный свет без всякого вреда. Но может так случиться, что в результате практики йоги на вас снизойдет божественной озарение, а ваша внутренняя энергия недостаточно сильная, чтобы воспринять эту силу, она принесет вам несчастье или нарушит равновесие вашего тела. Поэтому вы должны подготовить себя к ее появлению, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ваш разум и ваши нервы смогли принять его. Мы уже говорили о целительных процессах йоги, но помните, что йога не только целительная, но и профилактическая система. И сейчас мы говорим не только о теле, но и о разуме и душе.

Учитель проводит в школе урок, и все ученики слышат одни и те же слова. Но хотя они и слышат одни и те же слова, или даже пишут одинаковые слова в своих тетрадях, они получают разные оценки. Один учится отлично, другой средне, а третий неудовлетворительно. Все слышат одни и те же слова, все прилагают старание, но, тем не менее, схватывают и понимают материал по-разному, и никто заранее не может сказать, кто именно получит «отлично». Сила Кундалини подобна этой отметке. Вы можете получить хорошую оценку, даже если вы не занимаетесь йогой; иногда божественное озарение даруется, как хорошая оценка. Но если вы работаете хоть чуть старательнее, вы полу чае те лучшую отметку, и чем больше вы работаете над собой, тем большее вы обретете. Эту энергию можно заработать, и, когда она достигает полной зрелости, ваши старания подобны дереву, приносящему плоды. Суть всего дерева заключена в ею плодах. Точно так же, сущность всей вашей практики заключена в божественной энергии Кундалини.