Александр Усанин - Высший вкус жизни. Выход из материальной игры

В «Падма-Пуране» Господь Шива, давая наставления своей жене Парвати, говорит: «О Богиня! Из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну. Но еще выше – поклонение тем, кто благодаря своей преданности стал Ему дорог!» Духовная философия учит, что стать слугой Бога – значит, стать слугой тех, кто предан Ему. Стать здоровой клеточкой – войти в состояние служения – можно лишь только в общении со здоровой клеточкой, тем, кто сам проникнут духом служения. Служение Учителю – это НАСТРОЙКА НА НЕГО, на его настроение, на его блаженство в служении Богу.

Преподобный Серафим Саровский учил, что секрет духовной жизни – это «стяжание милости Господней!». Привлечь (стяжать) милость Бога можно только служа – служа всем окружающим, и особенно тем, кто действует, как слуга Его слуг. Мы входим в отношения с Богом, «подключаемся» к ним через учителя. Это служение нужно не гуру, а нам самим!

Когда, следуя наставлениям учителя, человек целиком настраивается на служение Богу, устранив все другие желания, он входит в гармонию с Ним и начинает слышать изнутри его голос, который до этого воспринимал как интуицию, голос совести. На этом уровне человек уже действительно может общаться с Богом напрямую – до тех пор, пока сохраняет преданность наставлениям учителя. Если человек начинает думать, «учитель мне уже не нужен» – эта связь сразу же исчезает. Мы можем общаться с Всевышним только через сердечную связь с тем, кто Ему предан.

Разрушение иллюзий. Поскольку истинный духовный учитель неразрывно связан с Всевышним через преданность наставлениям святых, его наставления полностью идентичны тому, что мы слышим из глубины сердца. Поэтому говорится, что духовный учитель – внешнее проявление Параматмы. То, что говорит нам Учитель, находит в нас отклик, потому что то же самое мы слышим из сердца, в душе – хотя для эгоистического ума, ложного эго это может быть неприятно. Поэтому слово «гуру» в санскрите имеет и другое значение – «тяжелый» (и слово «гиря» произошло от него). Как гирей, духовным знанием он рушит наш эгоизм, ложное эго, гордыню. Еще интереснее то, что Юпитер – планета, отвечающая в гороскопе человека за духовность, в ведической астрологии называется Гуру. Как недавно выяснили ученые, Юпитер не просто тяжелый: его масса в 3,5 раза больше, чем масса всех остальных планет Солнечной системы, вместе взятых (!). И это неспроста: духовное знание – самое весомое, самое важное! Духовных учителей называют гуру еще и потому, что быть духовным учителем – это тяжелое бремя. В связи с этим вспоминается интересный факт из жизни пророка Мухаммеда – в его жизнеописаниях отмечены проявления «тяжести» гуру: во время глубокой медитации (в соединении со Всевышним), его тело становилось таким тяжелым, что верблюд, на котором он находился в это время, садился, а точнее, падал под его неожиданно увеличившейся тяжестью.

Рассеивание сомнений. Духовное знание гуру проявляется в том, что он может рассеять любые сомнения на нашем духовном пути, в том числе и в практических конкретных вопросах: как поступить правильно в той или иной ситуации? Если у вас нет возможности обратиться за советом к святому, просто мысленно задайте вопрос: «Как поступил бы в этой ситуации мой Учитель?» – и ответ придет сразу. Чтобы совершать меньше глупых ошибок, нужно стараться всегда поступать так, как поступили бы на нашем месте достойные, благородные люди.

Принцип подчинения Всевышнему. Согласно учению Вед, ГУРУ– ЭТО НЕ ЛИЧНОСТЬ, а ПРИНЦИП. Принцип подчинения Всевышнему. Чем больше человек подчиняется этому принципу – тем больше он входит в гармонию с Богом.

Все, кто, согласно божественному мироустройству, занимают по отношению к нам более высокое положение (отец, мать, муж, старший брат, царь, духовный наставник) являются нашими учителями и покровителями – проявлением этого принципа. Когда мы занимаем по отношению к ним смиренное положение – мы получаем через них милость Всевышнего.

Бог – везде. Все – Его проявления. И Он – изначальный Духовный Учитель. Поэтому, когда человек достигает совершенства в служении, он начинает воспринимать каждого как своего учителя, считает всех выше и лучше себя. Такое умонастроение святых – не самоуничижение, а восприятие Бога, который всесовершенен во всем, в каждом из Его проявлений. Смирение – это способность впустить в себя Бога и мир, открывшись им.

Когда я стал спрашивать «А как выбрать учителя, ведь все они учат одному и тому же?» – монахи мне объяснили: «Твой учитель – тот, кто больше тебя вдохновляет в служении Богу». Слушая аудиозаписи лекций разных духовных учителей, я обнаружил, что, хотя разные гуру говорят одни и те же вещи, они объясняют их каждый по-разному, в соответствии со своей индивидуальной природой. Одни учителя рассказывали больше духовных историй из древних священных писаний, другие давали больше интеллектуальных, аналитических знаний, очищающих разум. Ниранджана Свами – учитель, которого я впервые увидел, – давал лекции, которые я назвал бы «этическими» – о том, что духовные отношения, как на фундаменте, строятся на любви и доверии. А доверие можно заслужить только ответственностью, нравственным поведением, бескорыстной заботой.

Молясь Шриле Прабхупаде послать мне своего ученика как учителя, я по восемь часов в день слушал лекции разных учителей, чистя картошку на кухне. Некоторые из них особенно вдохновляли и поражали меня – в них с удивительным юмором и духом бесстрашия говорилось о том, что люди страдают только вследствие забвения своих отношений с Всевышним, от отождествления себя с телом, ища счастья в мертвых материальных вещах. Смеясь над собою, лектор рассказывал, как он проповедовал дикарям в джунглях Амазонки и чуть не стал обедом для крокодилов; о том, как он закричал от страха ночью в тропической южноиндийской деревне, когда ему на грудь прыгнул кузнечик, которого он впотьмах принял за скорпиона. В других лекциях он рассказывал о том, что был морским пехотинцем и был отдан под трибунал, когда отказался убивать невинных людей во Вьетнаме. А в детстве на Рождество отец отправил его спать голодным, потому что он отказался есть индейку, решив стать вегетарианцем. Когда он рассказывал о своем духовном учителе, я иногда слышал по голосу, что он плачет.

В одной из лекций он рассказал, как во время режима апартеида в ЮАР он организовал фестиваль духовного примирения. Тогда расовые противостояния были столь велики, что в стране было введено военное положение и группу из трех человек патруль расстреливал без предупреждений. После того как он все-таки получил разрешение на мероприятие из двухсот человек и сделал рекламу, на фестиваль пришли тысячи уставших от противостояния людей. В место проведения фестиваля стянули всю армию, вертолеты летали почти над самой землей, и достаточно было малейшего инцидента, чтобы началась бойня. Но, увидев, что все с наслаждением едят индийскую освященную пищу, мэр одобрил проведение фестиваля, а потом произошло чудо: белые танцевали в обнимку с черными под пение Имен Бога. На следующий день мэр попросил проводить фестиваль каждый год. Сейчас в нем принимают участие до 200 000 человек, а в центре Дурбана, на площади, где прошел первый тот фестиваль, построен храм Взаимопонимания. В других лекциях этот учитель рассказывал о проводимых им и его учениками в ЮАР, в Польше и по всему миру Фестивалях духовности, на которых люди знакомятся с ведической древней культурой, объединяющей всех на наднациональной платформе. Когда я спрашивал «Кто это?» – каждый раз слышал в ответ: «Это лекция Шрилы Индрадьюмны Свами». Через два месяца никто из монахов уже не сомневался, что я – ученик Индрадьюмны Свами, хотя я еще даже не видел его фотографии.

Когда я его впервые увидел, то сразу подумал: «Если в этом мире есть кто-то, кто может вернуть меня домой, к Богу, то это, вне сомнения, он!». Через четыре месяца я и два других монаха получили у него посвящение.

Получая посвящение, ученик обещает, что у него не будет сексуальных отношений вне брака, что в течение жизни он будет придерживаться вегетарианской диеты, предотвращая убийство животных; не будет употреблять алкоголь и курить, играть в азартные игры, зарабатывать деньги нечестными способами. Это предохранит его от проблем со здоровьем и с окружающим миром. Но самое главное – ученик обещает каждый день полтора-два часа внимательно, с верой повторять Имена Бога.

Некоторые думают, что отношения ученика и учителя – это общение при личных их встречах, но это не так. Отношения ученика и учителя – это когда ученик следует наставлениям учителя. Эта связь – связь духовного уровня, она существует вне пространства и времени. До тех пор, пока ученик следует наставлениям учителя – он сохраняет с ним связь, даже если учитель ушел с этой планеты. Милость учителя содержится в его наставлениях. Где бы ни находился учитель – ученик получает его милость в той мере, в какой он делает наставления гуру смыслом всей жизни. Когда ученик в смиренном состоянии духа, с умонастроением служения настраивается на учителя – необходимые знания приходят к нему изнутри.